虛——天地之大，以無為心；聖人雖大，以虛為主。有道是虛己待人就能接受人，虛己接物就能容納萬物，虛已用世就能圓融於世。隻有先虛已，才能承受百實，化解百怨。虛已是處世求存的良策之一，人能虛己無我，就能與人無爭、與物無爭，而不爭反能親近於人撫育萬物。如水潤萬物，不爭而全得，不爭之爭，方為上策。
虛而不實、不爭，才不致受外物迷惑引誘，才能堅守內心的真我，保持本色的風格。虛己能隨時培養自己的機息，處處保留回旋的餘地，任憑紛爭無限，皆可全身而存。
“虛”能不驕不嬌，接受萬事萬物的挑戰，從中領受有益的養分以滋養自身，充盈自我。虛懷若穀，就是不自負，不自滿，不粘不滯，不武斷，學習他人之長，反省自己之短，如此則他人才會樂意助你，也就是說成功已不遠矣。
老子說：“道是看不見的虛體，寬虛無物，但它的作用卻無窮無盡，不可估量。它是那樣深沉，好像是萬物的主宰。它磨掉了自己的銳氣，不露鋒芒，解脫了紛亂煩擾，隱蔽了自身的光芒，把自己混同於塵俗。它是那樣深沉而無形無象，好像存在，又好像不存在。”老子又說：“聖人治理天下，是使人們頭腦簡單、淳樸、填滿他們的肚腹，削弱他們的意誌，增強他們的健康體魄。盡力使心靈的虛寂達到極點，使生活清靜、堅守不變。使萬物都一齊蓬勃生長，從而考察它往複的道理。”這些都說明了靜虛的大作用。從道家的觀念看來，他們處世，貴在“以虛無為根本，以柔弱為實用。隨著時間的推移，因順萬物的變化”。
虛，就能容納萬事萬物，無就能生長，就能變化；柔就不剛而能圓融，弱就不爭勝而可持守。隨同時間的推移，能不斷地變化而自省，順應萬物，和諧相宜。虛已待人就能接受他人，虛己接物就能容納萬物，虛己用世就能轉圓於世，虛己用天下就能包容天下。