做事，要有所為有所不為，高明的人則用無為代替有為。
做人，當學學老子的“無為”。說起“無為”，人們自然想到老子和莊子，自然想到那種隱匿山林與世無爭的思想。有人認為老莊的思想太消極，其實這是對老子的一種誤解。老子比一般人看得更遠、更深。也有人認為老子的“不爭，故天下莫能與之爭”、“無私歟，故能成其私”與“將欲取之，必先與之”之類的精辟之論是一種陰謀家的學問。其實陰謀不陰謀就看誰來用、為誰而用，以及怎樣用了。陰謀家是沒有無為而治的氣魄和胸懷的。還有人認為老莊提倡無為，屬隱世哲學，這與儒家主進取，倡導入世的哲學相左。其實不然，兩者異曲同工，相輔相成，成為中國古代士大夫的一種處世哲學，即“以出世的態度幹入世的事業”。進而求取功名兼濟天下，退則隱逸山林修身養性。
“無為”並非是“無所作為”、“碌碌無為”，什麽事也不做，而是不做那些愚蠢的、無效的、無益的、無意義的，乃至無趣無聊，而且有害有傷有損有愧的事。回首平生，一個人可能經曆了許多事情，聊以**的是自己做出了一點成績，幹出了一點有意義的事，可讓自己唏噓不已的更多，那就是自己也幹了很多的蠢事、糊塗事以及一些無意義的事。比如說無謂的爭執，庸人自擾的患得患失、大話連篇的自吹自擂、咋咋呼呼的裝腔作勢；還有小圈子裏的唧唧喳喳、長篇累牘的空話虛話；還有不信任人的包辦代替（其實是包而不辦，代而不替），以及許許多多的根本實現不了的一廂情願及為這種一廂情願而付出的巨大精力和活動。無為，就是不幹這樣的事。無為，誠如王蒙所言，就是力戒虛妄，力戒急躁，力戒脫離客觀實際，搞形式主義。這樣就可把有限的精力時間節省下來，才可能做一點事，這也就是有為。無為體現了一種效率原則。無為是一種超然的智慧，它又體現為一種快樂原則。因為隻有無為才能擺脫世俗名利的纏繞和羈絆，才會不為名利所累，金錢所惑，才不會自尋煩惱。當然這裏並不是說，人們不應該去追求功名。無論是為官從政，還是經商下海，人人都想功成名就，這是正當的追求，無可厚非。說無為“而治”，是說在名利問題上，要拿得起、放得下，一邊享受著名利，一邊又不為名利所困擾、所羈絆。莊子曾堅辭楚王千金重禮、卿相高爵不受，因為他深明“飛鳥盡，良弓藏；狡兔死，走狗烹”之理，不想去充當君王祭祀天地的犧牲品，寧願在田野裏自由自在，無拘無束。