他們克服了對衝突的恐懼，不再一味地順從別人。他們已學會了肯定自己，而得到一種真正的、難以言喻的平靜、祥和與滿足。這種自我肯定是不自誇、不驕傲的，他們無需自吹自擂，就能證明自己存在的價值。他們顯得自重、自律，而且真正能視萬物為一體、眾生皆平等。
這樣能視萬物平等，自己與他人一樣重要的心態，自然很能傾聽別人、認同別人，不過這種認同已經是出於真實的自我。他們真正能發揮愛別人、接納別人、察覺別人的感受的力量。這種愛人的能力，不同博愛型的人隻是渴望一味地付出，因為健康的平和型的人認為每一個人都屬於自己，也屬於別人(萬物一體),彼此都是可以奉獻給對方的禮物。
健康的平和型的人認同別人也肯定自己，平靜、滿足、謙虛、樂觀且隨和，人人都可以從他們身上得到慰藉與安撫，他們也不會苛求別人。他們是值得信任、有能力穩定他人情緒的人。
所以平和型的人應當學習事業型者的自信。當平和型的人學會了肯定自我，卻不會像事業型的人那樣自戀、自利、樂於掠奪。他們將有如天生的智者，天真而且心如清澈的湖水，毫不費力就能反映出自己一切感受。
平和型人心中的烏托邦，大概就是老子“無為而治”的“大同世界”。一切行動的最高指導原則便是“以不變應萬變”,日子是那麽的風淡雲清、平靜祥和。
“清靜無為”、“能夠做到不需管理就是最好的管理”,這是何等高妙的境界?不過多災多難的中國，多數的時間隻是在動**戰亂度過。六朝時代的“清談”,隻是被那些無力而為的文人拿來當做逃避、麻痹自己精神的麻醉劑。
平和型的人特別容易產生修道、宗教的傾向。不過要真正達到老子“無為而治”的境界畢竟不易。多數人恐怕隻學到逃避的本事，得到一種自欺欺人的“清靜無為”。