有一天，寺院出普坡，溈山靈祐禪師和弟子仰山慧寂禪師隨眾上山采茶。
溈山禪師對仰山禪師說：“為什麽一整天的采茶，隻聽到你的聲音，卻看不到你的形體呢？”
仰山禪師聽了，馬上用手搖動茶樹，表示他對禪的體悟。
溈山對仰山的舉動，不以為然：“你隻得其用，不得其體。”
仰山禪師很不服氣，反問：“師父，您的境界是如何呢？”
溈山禪師當下寂然不語。
靜默了好一陣子後，仰山禪師不甘示弱地說：“隻得其體，不得其用。”
溈山禪師說：“打你三十棒！”
仰山禪師立即說：“師父的棒打我，我的棒該打誰呢？”
溈山禪師即刻說：“再給你三十棒！”
養心法語
仰山禪師以搖動茶樹，顯示禪的妙用；溈山禪師默然不語，表示禪的本體是無形無相、不可言說的，既是不可言說，仰山卻硬要將它說破，自然要吃三十棒。
仰山禪師認為師父既然說出他是有“用”無“體”，為什麽自己不能說師父有“體”無“用”呢？如果說出來是錯的，那師父是不是也應該受棒呢？因此，以“師父的棒打我，我的棒該打誰呢？”向師父暗喻，當然免不了又是三十棒，殊不知動態的“用”說出來無妨，但非靜非動的“體”一說出來便錯，因為當體便是，動念即乖。
禪門師徒間的機鋒往來，有時機智活潑，有時冷峻嚴厲，有時親切妙用，有時“道得也三十棒，道不得也三十棒”，但不管如何，都蘊含了為師者愛護弟子的深刻慈悲。