對於世間的物欲**，要有力量約束自己，克製自己。一個人的偉大與否，不是看他的錢財多少、地位大小，而是看他有沒有自製的力量。君子與小人的分別是：君子能自製，小人不能自製；快樂與煩惱的分別在於：快樂幸福的人生是由於能自製，煩惱痛苦的人生則由於不能自製。
佛教為什麽講布施？是要我們對於金錢物品不要貪著；為什麽講持戒？也是要我們在生活中有自製的力量；為什麽要忍辱？就是在人事上要有克製自己的能力。現在的青年血氣方剛，行動往往憑著一時的血氣衝動，這樣的人並非勇者。真正有力量的人，是一個能自製、能自我要求的人。
唐朝玄奘大師“言無名利，行絕虛浮”，意即玄奘大師所說的話，沒有一句為名或為利，行為也絕無一點輕浮暴躁。過去我曾認識一位法師，一見到人就說：“那位張先生很有錢。”“好久不見了，在哪裏發財？”“那個人很有地位呀！”始終把金錢名利看得很重，所說的話，句句不離金錢名利，實在令人不敢苟同。不能視名利如浮雲的人，是沒有資格做出家人的。
玄奘大師有自我克製的力量，在名位之前，更加地虛心，更加地謹慎。但他並不因此而沒有“名”，相反地，唐太宗每次要視察各地，第一個邀請的就是玄奘大師，他的生活所需都由國家供養，朝中文武大臣誰不恭敬他？玄奘大師對於名利，並不是絕對拒絕，有名利沒有關係，但是在名利叢中，他懂得自我約束。
要培養自製的力量，生活才能快樂；生活有自製，麵臨任何**，才有力量對付。關於“自製”，我為它下了三個定義：
（一）自製是人類的本能
雖然追求欲望是人類的本能，但是節製欲望也是我們的本能。有人說：“社會講究縱欲，佛教提倡節欲，難免貽曲高和寡之譏”。其實佛教所提倡的節欲，不是絕對的禁欲。因為欲望是本能的，而人類另外有一種本能的節製力量，來對治欲望，使其平衡。如果節製的力量小，物欲的力量強，無法自我克製，那麽就成為人間道德的失敗者。如果要在道德人格中完成自己，就必須把自製的本能發揮出來。