有生必定有死，新生的喜悅常常令人忘記死亡的哀慟，人間也不知這邊生命的結束原來是那邊新生的開始。在這一生一死之間，隻知道自己的悲傷，而忽略了關懷臨終者的身心狀況。因此，如何使臨終者獲得良好的身心照顧，是死亡尊嚴的重要課題，也是“生權”的重要課題。
臨終關懷的主要目的，在使臨終者麵對人生最後階段，能認識死亡並接受死亡，心中不生憂怖苦惱，進而安然麵對死亡，並不一定要以延長壽命或苟延殘喘為目標。臨終關懷同時也給予家屬精神上的支持與鼓勵，協助他們度過此一生離死別的時刻。因此，佛法對臨終的常識，成為臨終者與家屬雙方最佳的心靈救護。
佛教最早的臨終關懷機構，是設在印度祇園精舍的“無常院”[1]，目的在使病患能興起往生西方極樂世界之想，這是根據彌陀淨土法門的思想而來的[2]；中國的禪林更設有“安樂堂”或“涅槃堂”、“喜樂塔院”、“安養中心”等，內設堂主，職司看護病僧的工作[3]；現在的寺院則設有“如意寮”或“安寧病房”，專為病患服務。此外，《十住毗婆沙論》的《解頭陀品》[4]、善導所著《觀念法門》及道宣的《四分律行事鈔》之《瞻病送終篇》，也對臨終關懷有明確的記載；今日日本田宮仁甚至提倡“毗訶羅”，作為佛教社會福利的末期護理中心[5]。這些機構展現了佛教對生命的愛護及對死亡的尊重。
現代臨終的關懷，在台灣有蓮花臨終關懷基金會、安寧照顧基金會等。此外，各醫院設有安寧病房，如：台大醫院、馬偕醫院、榮民總醫院等，組織更為龐大，結合了醫師、護理師、營養師、藥師、物理治療師等成員，藉以減輕、緩和病人身體的痛苦；並有社工人員、宗教人士的加入，令患者消除恐懼死亡的心理，更由於宗教的力量，能使臨終者得到安慰和引導。