如果你能克製自己不說話，就如同釀造醬油、醬瓜、醬菜時，
都要把壇口密封，如此釀出來的醬菜味道才會鮮美。
在佛教的禪堂，或是念佛堂裏，經常可見修行的人，在胸前佩掛一塊“禁語”的牌子，意思就是告訴旁人：我現在禁止講話，請你不要和我說話。
掛了“禁語”牌以後，不隻是口頭上不能講話，即使用手指：用嘴或眨眼示意，都是不合法的禁語。為什麽修行人要禁語呢？
一、節製自己的任性：一般人總是很任性，想什麽就說什麽，毫無節製；如果你能克製自己不說話，就如同釀造醬油、醬瓜、醬菜時，都要把壇口密封，如此釀出來的醬菜味道才會鮮美。少說話，不是不會說話；而是要讓自己未來說話時，更會說話。
二、沉澱自己的思想：一般人思想膚淺，想得不深、不遠，就是由於沒有訓練；假如給予自己一段時間的禁語，讓自己的思想做一番沉澱的功夫，所謂“靜觀自得”，經過靜觀、沉澱後，凡事會想到“為什麽”，甚至想任何事，都有一二三四的層次，久而久之，自己的思慮才會純熟、圓融。
三、傾聽自己的聲音：平時我們都是聽一些由外而來的聲音，假如透過禁語，把外麵的聲音隔絕在外，不聽外麵的雜音，而用心傾聽自己內心的聲音，也就是禪門所謂的“隻手之音”；你能聽到隻手的聲音，就不會被外麵的世界所影響。
四、觀照自己的內心：禁語者，主要是要看住自己的心，不要向外攀緣，不讓眼、耳、鼻、舌、身、心，向外追逐色、聲、香、味、觸、法等六塵。把自己的心看住，使其不動，而又可以明明白白地觀照，這就是修行的一等功夫。
所謂“沉默是金”，禁語是重要的一門修行。平時我們好論是非長短，犯下很多錯誤，所謂“病從口入，禍從口出”，都是說話不當惹出的罪過。在佛教的“十惡業”裏，口業是最容易犯的毛病，所以平時應該注意自己的口，該說的話要說，像隱惡揚善、禮貌招呼、對人的愛語鼓勵等；反之，不當的惡口、兩舌、妄言、綺語，就有自我警覺的必要。