過去儒家主張，大丈夫立身處世，達則兼善天下，不達則獨善其身；佛教則主張，做人要持守五戒、廣行十善，要自覺覺他、己立立人。如何“己立立人”，有四點看法：
第一，己儉而能施人，是為仁也
所謂“富貴之家修道難，貧賤之家布施更難”。一個真正的仁者，則是“解衣推食”“守約施博”；不但自己能淡泊自甘，勤儉克己，並且還能將自己節儉後所餘，布施給貧苦、孤獨的人，與人共享，表示自己心中有“人”。這種“仁德”的施予，是仁者所為。
第二，己仁而能寡求，是為義也
自己很仁慈、很慈悲，能夠發心利人而別無所圖，這是聖賢所為。如崔璦的座右銘：“施人慎勿念，受施慎勿忘。”又如佛教講“三輪體空”，能夠體達我法皆空，而無希望福報之心；甚至若受到嗬罵、譏諷等，也能起慈心而不絕布施之念。像這樣施人不望報的行為，都是“義”的表現，這種無我無私、舍己為人的仁義道德，更為世間所需要。
第三，己義而能傳家，是為禮也
中國自古以來，便以禮傳家，孔子說：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”自己有道德仁義，而能將此美德傳承給後代子孫，遠比留給子孫萬貫家財更為寶貴。如《古文觀止》中，《馮諼客孟嚐君》一文裏，馮諼為孟嚐君“買義”，終而為其化解危機。所以一個國家社會，寧可少一點錢財，不能缺少道義，“義”才是傳家之寶，才是國家之寶，才是人生之寶。自己有義而傳家，是為禮也。
第四，己禮而能訓子，是為智也
自己懂得禮，還是不夠，更要能把“禮”教導給子孫兒女，是謂“義方之訓”“詩禮之訓”。意即自己知禮，且能教誨子孫禮義之道，這才是真正的智者。常見有一些人自己奉行道德，奉行慈悲，可是放縱兒女花天酒地、奢侈浪費，結果兒女不學好，如此縱使你爭得了多少的名譽，擁有多少的財富，到最後給許多不肖的兒女**盡家產，也是劃不來的。