儒家對禮的看法，有謂“非禮勿視、非禮勿言、非禮勿聽、非禮勿為”。佛教講六根不能隨便放逸，例如眼睛要慈眼視眾生；耳朵要善聽、全聽、諦聽；語言要說善良的語言、真實的語言；身體不可以殺、盜、**、妄，這也是佛教對“禮”的自我修行。關於“四不非禮”，有四點說明：
第一，非禮不視，其目自明
對於不合禮的、不善的、不應看的，我不看。如史搢臣說：“入人私室，勿側目旁視”，這就是對於非禮的、不是我所有的，我不但視而不見，甚至沒有想看的心。如此不但心地清淨，讓眼睛所見皆是善良，其眼必能明亮，更能以慈眼視眾生。
第二，非禮不聽，其耳自聰
我們的耳朵要聽世間美好的聲音，但是，一般人總喜歡聽別人不知道的“八卦”消息。除此之外，還喜歡聽別人對我的吹捧、讒言，這些聲音就像包著糖衣的毒藥，讓自己萎靡墮落。古德們“聞功則懼、聞過則喜”，是讓耳朵聽真實之語，並欣然改過，所以我們不要聽閑言，不要聽是非，不要聽粗言惡語，如此耳朵就會清淨聰穎。
第三，非禮不說，其口自清
毀謗、譏諷、惡口、妄語、兩舌等，不合禮的語言我不說。孫子說：“贈人以言，重如珠玉；傷人以言，甚於劍戟。”話一講出去就像一把無形的刀子，使用不當則必傷人於無形。所以，我們要謹言慎行，不說粗惡、虛妄、沮喪、過頭的話；而應該說慈悲、誠實、鼓勵、謙虛的語言，如此口舌自然就會清淨。
第四，非禮不為，其身自定
孟子曰：“善養浩然正氣”，就是“禮”的養成。不合禮的事我不做，比方說殺生、偷盜、邪**等不善的行為不做，如此自然身能安穩，進退得宜，行止合度，浩然正定之氣自然養成。
孔子所謂的“克己複禮”，就是要做好自己的本分，不逾矩、不越本分，才是“禮”的表現，否則就是無禮。人若無禮，則與禽獸無異，因此“四不非禮”，人皆應知、應行。