在《六祖壇經》裏，惠能大師說到“禪定”的意涵：禪指的是外禪，定指的是內定。所謂外禪內定，就是禪定一如。心外的活用是禪，心內的安住是定；對外離相是禪，對內不亂是定。對外，不為五欲六塵諸相動搖，對世間一切生死諸相不動心，就是禪；對內，心裏沒有貪嗔迷惑，就是定。那麽，禪定一體，對外相不動心，對心內清楚明了，也就能生起智慧了。
《佛遺教經》說：“製心一處，無事不辦。”去除散亂的妄念，才能浮現清明的智慧。所以，修習禪定，是對自己真如佛性的一種觀照，在心念**滌盡淨後，平等一如的法性智慧便能顯現出來。
禪定有諸多好處，但是參禪之人不應隻想明心見性、求得開悟，一個人福德因緣不具足，又如何悟道呢？我認為參禪主要在於心中的自在安然，從禪定中能獲得法喜禪悅。
參禪要不著心，不著境，不在妄，不在動。參禪功夫是慢慢累積的，集千千萬萬的小悟，才能成就大悟，所以不要刻意求取“開悟”。有求哪有無求好，急於想得到什麽，反而得不到，無求、無住、無證、無得，以平常心參禪，身心放下，則何處不是禪？
一般人以為，修禪一定要在寺院禪堂裏，把雙腿盤起來，眼睛閉起來，不能吵鬧，不可有聲音，才叫作參禪。其實，在我們的生活中，舉凡吃飯、睡覺都是禪。平常吃飯，看到桌上的菜色不合己意，就要嫌它幾分，如果你有禪定功夫，也就覺得這沒什麽關係，菜根也有菜根香，而能吃得歡歡喜喜了。
所以，什麽是禪？禪就是我們的生活。生活中有禪，吃飯，飯的味道會不一樣；穿衣，衣著的美感會不一樣；做人處事遇到是非煩惱，哈哈一笑就過，沒什麽好計較。人間雖有窮通得失，但人有了禪心，也就如同擁有了世界，而不感到缺少什麽了。