個個明明呈似君，不須特地策功勳；
風和日暖黃鶴叫，春在花梢已十分。
【公案】
有一位年輕的學僧，向興善惟寬禪師提出一個問題：“狗子有沒有佛性？”
惟寬禪師回答：“有。”
學僧又進一步問說：“禪師您有沒有佛性？”
惟寬禪師回答說：“我沒有。”
“為什麽一切眾生都有佛性，而禪師您反而沒有佛性呢？”
惟寬禪師答說：“因為我不是你所說的眾生。”
“您不是眾生，難道禪師您是佛嗎？”
惟寬禪師就答：“也不是佛。”
“那您究竟是什麽？”
惟寬禪師說：“我不是一個‘什麽’。”
學僧最後就問：“那是我們能夠看得到、想得到的嗎？”
惟寬禪師說：“那是不可思、不可議的不可思議。”
我是什麽？如果人人都能肯定自我，那就是真我。肯定我是佛，我是一切，我是法身，所謂真我非眾生，非不眾生。我們的心每天在十法界（佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄）來來去去，不知道多少次，時而佛心，時而地獄心，時而天堂心。如果一念善心生起，那就是天堂，那就是佛性；一個惡念生起，那就是凡夫，那就是地獄、餓鬼、畜生。所以我們既是眾生，也是非眾生。
人人有佛性，本來是佛，可是我們不知道自己是佛。我們的心被虛妄所左右，每天妄想、分別、執著，與佛道就距離很遠。參禪，就是從禪裏麵找回自己的佛性，找回自己的真如，找回自己的禪心。
【思考】
1．你認為狗子有沒有佛性？為什麽？
2．惟寬禪師說自己不是眾生的意思為何？
3．為什麽我們的心每天會在十法界來來去去？
【延伸——緇門崇行錄】
晉朝僧群法師，清貧而守氣節，在羅江縣的霍山中搭一間茅屋住。山在海中，有一塊直徑數丈的大石頭，清泉清冷香甜。茅舍和大石中間隔著一條深溝，上有獨木橋，可以走過去汲水。後來有一隻野鴨折斷了翅膀停棲在橋上，僧群法師想用錫杖撥開它，但又怕傷及鴨，於是放棄汲水，就這樣絕飲而終。