洞山良價禪師問雲居道膺禪師說：“你不在禪堂裏用功，跑到哪裏去了？”
“我去爬山。”
“你去爬哪一座山？”
“沒有一座山值得我爬！”
良價禪師追問：“你的意思是，所有的山你都已經爬過了？”
道膺禪師回答：“也並非如此。”
“那麽你總得找一個出路啊！”
道膺禪師說：“沒有出路。”
良價禪師再問：“假如你沒有出路，又怎麽能和我相見呢？”
道膺禪師說：“如果我有出路，那我就跟老師隔山而住了。”
不久，良價禪師又一次問道膺禪師說：“你去哪裏？”
道膺禪師還是回答：“我去爬山。”
“有沒有爬到山頂呢？”
道膺禪師至誠地回答：“有！”
良價禪師再問：“山頂上有人嗎？”
“沒有！”
良價禪師用嘲笑的口吻說：“可見你根本就沒有爬上山頂！”
道膺禪師反問：“假如我沒有爬上山頂，怎知山頂上沒有人呢？”
良價禪師就問：“你為什麽不暫住那裏呢？”
道膺禪師說：“並非我不願住在那裏，而是那裏有人不允許我住！”
良價禪師哈哈大笑：“我很早就懷疑，你早就到過那山上了。”
養心法語
山上究竟有人還是無人？雲居禪師的答話似乎顯得矛盾，其實這種說法在禪者並不矛盾。所謂“山”，是指五蘊山，就是我們的自我。“我”是由色、受、想、行、識這五蘊集聚而成。
五蘊山上哪裏有真我呢？五蘊山上又哪裏能準許我們常住呢？我們的身體，不會永遠是我們的。在禪者眼中，有和無並不是對待的，有無隻是一物兩麵，其間並無鴻溝。能把有無調和起來，認識中道，那才是禪者的智慧。