有學僧問撫州龍濟紹修禪師：“老師，古德有謂‘須彌納芥子，芥子納須彌’，請問什麽是須彌？”
龍濟紹修禪師簡潔地回答：“穿破你心！”
學僧又問：“什麽是芥子？”
龍濟紹修禪師答道：“塞住你眼！”
學僧實在無法理解，於是再問：“如何才能納入？”
龍濟紹修禪師不答，反而說：“先把須彌與芥子拿來！”
學僧一聽更迷惑了，說：“老師，您剛剛說的那些話是什麽意思？”
龍濟紹修禪師嗬嗬一笑，說：“我剛剛有說什麽話嗎？”
養心法語
須彌，在古印度是指聳立於世界中央的高山，引申為極大之意；芥子，是芥菜的種子，因體積微小，引申為極小之物。“須彌納芥子，芥子納須彌”是說，高大的須彌山能夠包藏小小的芥菜種子，小小的芥菜種子也能夠含藏高大的須彌山。
在常人的觀念裏，“須彌納芥子”是以大容小，這沒有問題；但是“芥子納須彌”，就讓人想不通了，因為小小的芥菜種子怎麽能夠含藏高大的須彌山呢？事實上，現象界中雖有“須彌”、“芥子”大小不同的差別概念，但在真理的世界中，則超越了大小、高低、尊卑等差別，是大小互容、平等無差、圓融無礙的境界。可惜學僧不能理解，隻是徒然在語言文字中團團轉罷了！龍濟紹修禪師的一句“我剛剛有說什麽話嗎？”無非是要學僧放下一切的言說文字妄想，否則是無法契入禪道的。