致虛極，守靜篤。——《道德經·第十六章》
【釋義】
盡力使心靈的虛寂達到極點，使生活清靜，堅守不變。
【智慧解析】
道家認為，得道的過程是心靈淨化的過程。首先是“心齋”：“唯道集虛。虛者，心齋也。”然後是“坐忘”：“墮肢體，黜聰明，離形去知同於大通，此謂坐忘。”也就是忘卻天地萬物的存在和自我的存在，從而與天道混同為一體，做到“朝徹”，達到“見獨”的境界，最終“得道”。
這種得道求真的心路曆程是老子思想的核心，與佛教的“禪定”有相似之處，在排除雜念的基礎上進入精神上的虛寂境界。中國“禪”的思想實際上是道家思想與佛教思想的結合。
不過，老子所追尋的精神境界，絕不是宗教所標立的彼岸世界。宗教把人世與天國、此岸與彼岸截然對立起來，以為人類的終極關懷就在於如何超越這短暫的、汙濁的人世，到達那永恒的、絕對的天國或極樂世界。老子所預設的理想境界，雖然也具有超越性，但他所追求的並非人死後所進入的“天國”或“淨土”，而是人的現實存在，是以超越之境在人世間的落實為標的，最後達至體用不二、圓融無礙之境。
“致虛極，守靜篤”就是這樣一種境界。老子認為，守靜致虛，排除一切雜念，就可以達到大通，大通乃可大化，通過持守內修，使認識主體上升到一個新的境界。
道家這種“守靜致虛”的認識境界的原動力來自哪裏呢？哲人說，生活是一種心態。佛語中有一句話：“境由心造，煩惱皆由心生。”這些話是頗有道理的。由於心態的不同，即使是相同的境遇，在不同的人心中也會造成不同的心境，並產生不同的影響，導致不同的結果。
所以，良好心境的本原是內心。內心的安詳才會有良好的心境，良好的心境才會有良好的狀態，良好的狀態才會有良好的人生。在現實生活中，這樣的心境有三種：一、不計較的心境。在日常生活中，我們對一些非原則性的不中聽的話或看不慣的事，可以裝作沒聽見、沒看見或是隨聽、隨看、隨忘，做到“三緘其口”。這種“小事糊塗”的心境，這不僅是處世的一種態度，亦是健康長壽的秘訣之一。如果一個人遇事總是過分計較，一味地追究到底，硬要討個“說法”，那麽，煩惱和憂愁便會先於“說法”而來，反而不利於身心健康。