有一個人出門辦事，跋山涉水，非常辛苦。有一次他經過險峻的懸崖，一不小心，跌到深穀裏去了。眼看生命危在旦夕，他的雙手便在空中攀抓，剛好抓住懸崖壁上枯樹的老枝，總算保住了性命；但是人懸**在半空中，上下不得，進退維穀，不知如何是好。這時，他忽然看到慈悲的佛陀站在懸崖上，正慈祥地看著自己。
此人如見救星般趕快求佛陀：“佛陀！求求您慈悲，救我吧！”
“我救你可以，但是你要聽我的話，我才有辦法救你上來。”佛陀慈祥地說。
“佛陀！到了這種地步，我怎敢不聽您的話呢？隨您說什麽，我全都聽您的。”
“好吧！那麽請你把攀住樹枝的手放下！”
此人一聽，心想：“把手一放，勢必掉到萬丈深淵，跌得粉身碎骨，哪裏還保得住性命？”
因此他更是抓緊樹枝不放。佛陀看到此人執迷不悟，隻好離去。
“放下”是非常不容易做到的，有了權勢，就對權勢放不下；有了功名，就對功名放不下；有了金錢，就對金錢放不下；有了愛情，就對愛情放不下；有了事業，就對事業放不下。
因為放不下，所以會經常被這些外物牽絆，因為太在意，所以，終日憂愁掛懷，難以超然灑脫，愉快地享受生活中的每一次欣喜。如果說當一個人得不到他所求的東西時，他難以快樂。那麽，得到了就該快樂了吧？然而，事實並非如此，當一個人用盡全力，甚至不惜傾盡所有得到了他想要的東西時，他會失望地發現原來夢想和現實，追求與獲得之間的差距竟然如此巨大。他依然是不快樂的。
那麽，我們為什麽總是不快樂？因為我們總是放不下，不能夠超脫，不能夠不在意，禪境中所講的隨意、隨性、隨緣，我們做不到。其實，所有的事你何必去在意結果？放下心裏的那些重擔、盡自己所能，將所有的事情做到最好，並在做的過程中享受屬於自己的快樂，這已足夠。反之，如果你總是刻意追求一種結果，那麽，你永遠都無法快樂。因為，人的貪欲永遠都無法填平。而且，你很可能因為貪欲太盛而扭曲自己的人性。