很多事情你永遠也看不清，但看不清並無大礙，你隻管做自己的事就可以了。這個世界上有太多的人和事，你永遠都看不清。所以，清醒的時候就難免心煩意亂、不得安寧，因此還是糊塗一點兒更快樂。
曾國藩從小立誌要成為聖人，但才能有限，別人都飛黃騰達了，他仍屈居鄉裏。一天，他悶悶不樂地散步到郊外，看見一座破廟，於是信步走入。
破廟中，一個老僧正擁爐看書，看得津津有味。
曾國藩忍不住上前，想看清那是一本什麽書值得這樣看。但就在他剛瞟到書名的那一瞬間，那個老僧竟然把書扔進了爐子裏。
曾國藩吃了一驚，愣在那裏。老僧哈哈大笑，還向曾國藩解釋道：“我是瘋子，我是瘋子。”隨後進屋睡覺，再不理他。
這件事給曾國藩留下了深刻的印象，很多年後他向李鴻章說起，問李鴻章是否明白瘋僧的用意。
李鴻章聰明絕頂，但偏偏不說，假裝苦思冥想不得其解，謙虛地說：“學生著實不知，還請老師為我解惑吧。”
曾國藩微微歎息道：“瘋僧燒書之舉，意在點醒我。”
“哦？”
“那時我什麽都想弄明白，其實什麽都不明白，瘋僧此舉看似瘋狂，其實用意頗深。他在告訴我：很多事情是永遠看不清的，但看不清並無大礙，你隻管做你自己的事就可以了。”
曾國藩的這番話看似簡單，其實從佛學裏悟出了很深的道理。曾國藩滅太平天國後為朝廷所忌，又被天津教案搞得名聲很臭，開始時他弄不清楚為什麽自己變成了這樣，但這時他已看清這一切都是必然的，這一切也並不重要，因此他終於徹底放棄功名進取，以善人而善終，可謂有福。
人生本就是一場戲，看清了也就釋然了。鄭板橋的那4個字“難得糊塗”包含著人生最清醒的智慧和禪機，隻可惜有一部分人悟不透，大部分人做不到，所以他們終日鬱鬱寡歡、忙碌不堪，事事要爭個明白，處處要求個清楚，結果才發現因為太清醒、太清楚而反倒失去了該有的快樂和幸福，留給自己的也就隻剩下清醒之後的創痛。難得糊塗，糊塗難得。留一半清醒留一半醉，才能在平靜之中體味人生的酸、甜、苦、辣。古人說：“水至清則無魚，人至察則無徒。”意思是指，水太清澈了，魚兒們無法藏身，也無法找到可以維持生存的食物，當然隻有另尋可以生存的水域。人活得太清楚，對他人要求太苛刻，也就無法交到朋友，因為所有的人都有這樣或那樣的缺點，你緊抓著這些不放，當然沒有人敢接近你。做事也是如此，有時你隻需睜一隻眼，閉一隻眼就可以了，把事做絕了、做得太清楚了隻能讓人害怕你的苛刻，討厭你的精細和煩瑣。所以，當你再次要求別人去做事時，別人當然是能避則避、能推則推，這時的你也許還會覺得別人不夠義氣，卻不知是因為你活得太過清醒，要求得太過嚴格。