美育者，應用美學之理論於教育，以陶養感情為目的者也。人生不外乎意誌，人與人互相關係，莫大乎行為，故教育之目的，在使人人有適當之行為，即以德育為中心是也。顧欲求行為之適當，必有兩方麵之準備：一方麵，計較利害，考察因果，以冷靜之頭腦判定之；凡保身衛國之德，屬於此類，賴智育之助者也。又一方麵，不顧禍福，不計生死，以熱烈之感情奔赴之。凡與人同樂、舍己為群之德，屬於此類，賴美育之助者也。所以美育者，與智育相輔而行，以圖德育之完成者也。
吾國古代教育，用禮、樂、射、禦、書、數之六藝。樂為純粹美育；書以記述，亦尚美觀；射禦在技術之熟練，而亦態度之嫻雅；禮之本義在守規則，而其作用又在遠鄙俗；蓋自數以外，無不含有美育成分者。其後若漢魏之文苑、晉之清談、南北朝以後之書畫與雕刻、唐之詩、五代以後之詞、元以後之小說與劇本，以及曆代著名之建築與各種美術工藝品，殆無不於非正式教育中行其美育之作用。
其在西洋，如希臘雅典之教育，以音樂與體操並重，而兼重文藝。音樂、文藝，純粹美育。體操者，一方以健康為目的，一方實以使身體為美的形式之發展；希臘雕像，所以成空前絕後之美，即由於此。所以雅典之教育，雖謂不出乎美育之範圍，可也。羅馬人雖以從軍為政見長，而亦輸入希臘之美術與文學，助其普及。中古時代，基督教徒，雖務以清靜矯俗；而峨特式之建築，與其他音樂、雕塑、繪畫之利用，未始不迎合美感。自文藝複興以後，文藝、美術盛行。及十八世紀，經包姆加敦(Baumgarten，1717—1762)與康德(Kant，1724—1804)之研究，而美學成立。經席勒爾(Schiller，1759—1805)詳論美育之作用，而美育之標識，始彰明較著矣。(席勒爾所著，多詩歌及劇本；而其關於美學之著作，惟Brisfe über die sthetisehe Erziehung，吾國“美育”之術語，即由德文之sthetische Erziehung譯出者也。)自是以後，歐洲之美育，為有意識之發展，可以資吾人之借鑒者甚多。