自利不損人的公民人格未必就與飄渺的終極價值掛不上鉤。我先在這裏掛掛看——我掛不好不等於別人也掛不好。
最簡捷的掛法，就是把公民人格說成自本自根的終極狀態。人是什麽？“食色性也”，用中國農民的話說：“人活兩個腦，一頭吃飯，一頭生養。”這是“本我”。再加上“超我”的約束，責任感義務感或曰禮義廉恥之類，這就是人了。誰也不會追問螞蟻或猴子在其自身生存繁衍之外的終極價值，那麽也不必向人類發問。
這種掛法有點耍賴之嫌，但不能說它沒理。事實上弗洛依德的本我，薩特的選擇自由，確實被許多人視為終極價值。你可以另有高見，卻不能說人家賴皮。
如果不肯接受這種終極價值，隻承認傳統的終極價值，我們可以再往傳統上掛。馬克斯·韋伯在他那本《新教倫理與資本主義精神》中，就用一個“天職”的概念當鉤子，把公民的賺錢工作與上帝、天堂、靈魂不死這一套終極價值掛起來了。利己的行為都能掛上尊重他人的行為自然不必多說。我們中國人要想掛，似乎也不必太費勁。我們的祖先把道、天道、天理等等視為自本自根的終極存在，而且用天人合一的概念把天道與人性掛得結結實實。《中庸》有雲：“天命之謂性，率性之謂道。”那麽我們隻要“己欲立而立人，己欲達而達人”就行了，終極價值已在其中。一定不肯接受這種自然而然的包容，非有與外在的天硬掛，我們也可以說：“天行健，君子以自強不息。”[88]什麽叫自強？拚命工作算不算自強？算就掛上了。這就是以天為則，順天意，行天命，正好比服從上帝。再加上一個“地勢坤，君子以厚德載物”[89]，寬容地對待別人，幫助別人，那更是陰陽調和。一陰一陽謂之道，這就算到頭了。