人無貴賤，家無貧富，飲食器皿，皆所必需。“一人之身，百工之所為備。”子輿[1]氏嚐言之矣。至於玩好之物，惟富貴者需之，貧賤之家，其製可以不問。然而粗用之物，製度果精，入於王侯之家，亦可同乎玩好；寶玉之器，磨礱[2]不善，傳於子孫之手，貨之不值一錢。知精粗一理，即知富貴貧賤同一致也。予生也賤，又罹[3]奇窮，珍物寶玩雖雲未嚐入手，然經寓目[4]者頗多。每登榮膴[5]之堂，見其輝煌錯落者星布棋列，此心未嚐不動，亦未嚐隨見隨動，因其材美，而取材以製用者，未盡善也。至入寒儉之家，睹彼以柴為扉，以甕作牖，大有黃虞三代之風，而又怪其純用自然，不加區畫。如甕可為牖也，取甕之碎裂者聯之，使大小相錯，則同一甕也，而有哥窯冰裂之紋矣。柴可為扉也，取柴之入畫者為之，使疏密中窾[6]，則同一扉也，而有農戶儒門之別矣。人謂變俗為雅，猶之點鐵成金，惟具山林經濟者能此，烏可責之一切？予曰：壘雪成獅，伐竹為馬，三尺童子皆優為之，豈童子亦抱經濟乎？有耳目即有聰明，有心思即有智巧，但苦自畫為愚，未嚐竭思窮慮以試之耳。[7]
幾案
予初觀《燕幾圖》，服其人之聰明什佰於我，因自置無力，遍求置此者，訊其果能適用與否，卒之未得其人。夫我竭此大段心思，不可不謂經營慘淡[8]，而人莫之則效者，其故何居？以其太涉繁瑣，而且無此極大之屋，盡列其間，以觀全勢故也。凡人製物，務使人人可備，家家可用，始為布帛菽粟[9]之才，不則售冕旒[10]而沽玉食，難乎其為購者矣。故予所言，務舍高遠而求卑近。幾案之設，予以庀材[11]無資，尚未經營及此。但思欲置幾案，其中有三小物必不可少。一曰抽替。此世所原有者也，然多忽略其事，而有設有不設。不知此一物也，有之斯逸，無此則勞，且可藉為容懶藏拙之地。文人所需，如簡牘[12]刀錐、丹鉛膠糊之屬，無一可少，雖曰司[13]之有人，藏之別有其處，究竟不能隨取隨得，役之如左右手也。予性卞[14]急，往往呼童不至，即自任其勞。書室之地，無論遠近迂捷，總以舉足為煩，若抽替[15]一設，則凡卒急所需之物盡納其中，非特取之如寄，且若有神物俟乎其中，以聽主人之命者。至於廢稿殘牘，有如落葉飛塵，隨掃隨有，除之不盡，頗為明窗淨幾之累，亦可暫時藏納，以俟祝融[16]，所謂容懶藏拙之地是也。知此則不獨書案為然，即撫琴觀畫、供佛延賓之座，俱應有此。一事有一事之需，一物備一物之用。《詩》雲：“童子佩觿[17]。”《魯論》雲：“去喪無所不佩。”人身且然，況為器乎？一曰隔板，此予所獨置也。冬月圍爐，不能不設幾席。火氣上炎，每致桌麵台心為之碎裂，不可不預為計也。當於未寒之先，另設活板一塊，可用可去，襯於桌麵之下，或以繩懸，或以鉤掛，或於造桌之時，先作機彀[18]以待之，使之待受火氣，焦則另換，為費不多。此珍惜器具之婆心，慮其暴殄天物，以惜福也。一曰桌撒[19]。此物不用錢買，但於匠作揮斤之際，主人費啟口之勞，僮仆用舉手之力，即可取之無窮，用之不竭。從來幾案與地不能兩平，挪移之時必相高低長短，而為桌撒，非特尋磚覓瓦時費辛勤，而且相稱為難，非損高以就低，即截長而補短，此雖極微極瑣之事，然亦同於臨渴鑿井，天下古今之通病也，請為世人藥之。凡人興造之際，竹頭木屑，何地無之？但取其長不逾寸，寬不過指，而一頭極薄，一頭稍厚者，拾而存之，多多益善，以備挪台撒腳之用。如台腳所虛者少，則止入薄者，而留其有餘者於腳外，不則盡數入之。是止一寸之木，而備高低長短數則之用，又未嚐費我一錢，豈非極便於人之事乎？但須加以油漆，勿露竹頭木屑之本形。何也？一則使之與桌同色，雖有若無；一則恐童子掃地之時，不能記憶，仍謬認為竹頭木屑而去之，勢必朝朝更換，將亦不勝其煩；加以油漆，則知為有用之器而存之矣。隻此極細一著，而有兩意存焉，況大者乎？勞一人以逸天下，予非無功於世者也。