國英問：“曾子‘三省’雖切，恐是未聞‘一貫’時工夫。”先生曰：“‘一貫’是夫子見曾子未得用功之要，故告之。學者果能忠恕上用功，豈不是‘一貫’？一如樹之根本，貫如樹之枝葉，未種根，何枝葉之可得？‘體用一源’，體未立，用安從生？謂‘曾子於其用處，蓋已隨事精察而力行之，但未知其體之一’。此恐未盡。”
黃誠甫問“汝與回也孰愈”章。先生曰：“子貢多學而識，在聞見上用功；顏子在心地上用功：故聖人問以啟之。而子貢所對又隻在知見上，故聖人歎惜之，非許之也。”
“顏子不遷怒，不貳過，亦是有未發之中始能。”
“種樹者必培其根，種德者必養其心。欲樹之長，必於始生時刪其繁枝；欲德之盛，必於始學時去夫外好。如外好詩文，則精神日漸漏泄在詩文上去；凡百外好皆然。”又曰：“我此論學是無中生有的工夫，諸公須要信得及，隻是立誌。學者一念為善之誌，如樹之種，但勿助勿忘，隻管培植將去，自然日夜滋長，生氣日完，枝葉日茂。樹初生時，便抽繁枝，亦須刊落。然後根幹能大，初學時亦然，故立誌貴專一。”
因論先生之門，某人在涵養上用功，某人在識見上用功。先生曰：“專涵養者，日見其不足；專識見者，曰見其有餘。日不足者，日有餘矣；日有餘者，日不足矣。”
梁日孚問：“居敬窮理是兩事，先生以為一事，何如？”先生曰：“天地間隻有此一事，安有兩事？若論萬殊，禮儀三百，威儀三千，又何止兩？公且道居敬是如何？窮理是如何？”曰：“居敬是存養工夫，窮理是窮事物之理。”曰：“存養個甚？”曰：“是存養此心之天理。”曰：“如此亦隻是窮理矣。”曰：“且道如何窮事物之理？”曰：“如事親，便要窮孝之理；事君，便要窮忠之理。”曰：“忠與孝之理，在君親身上？在自己心上？若在自己心上，亦隻是窮此心之理矣。且道如何是敬？”曰：“隻是主一。”“如何是主一？”曰：“如讀書，便一心在讀書上；接事，便一心在接事上。”曰：“如此則飲酒，便一心在飲酒上；好色，便一心在好色上。卻是逐物，成甚居敬功夫？”日孚請問。曰：“一者天理，主一是一心在天理上。若隻知主一，不知一即是理，有事時便是逐物，無事時便是著空。惟其有事無事，一心皆在天理上用功，所以居敬亦即是窮理。就窮理專一處說，便謂之居敬；就居敬精密處說，便謂之窮理。卻不是居敬了，別有個心窮理；窮理時，別有個心居敬：名雖不同，功夫隻是一事。就如《易》言‘敬以直內，義以方外’，敬即是無事時義，義即是有事時敬，兩句合說一件。如孔子言‘修己以敬’，即不須言義，孟子言‘集義’即不須言敬，會得時，橫說豎說工夫總是一般。若泥文逐句，不識本領，即支離決裂，工夫都無下落。”問：“窮理何以即是盡性？”曰：“心之體性也，性即理也。窮仁之理，真要仁極仁，窮義之理，真要義極義：仁義隻是吾性，故窮理即是盡性。如孟子說‘充其惻隱之心，至仁不可勝用’，這便是窮理工夫。”日孚曰：“先儒謂‘一草一木亦皆有理，不可不察’，如何？”先生曰：“夫我則不暇。公且先去理會自己性情，須能盡人之性，然後能盡物之性。”日孚悚然有悟。