2014年，香港中文大學姚治華教授在中印比較論文集《梵與道》中發表了論文《一，水，和宇宙論——對〈梨俱韋陀〉第10卷第129曲及〈太一生水〉的思考》。他將《黎俱韋陀》第10卷第129曲跟《太一生水》篇進行了比較，認為兩者都是從相似的太古之水和北極星的神話主題發展而成的，並且與占卜和祭祀有關。[330]
其實這首開啟印度哲學黎明曙光的韋陀第一玄言詩，蘊藏了極大的玄機。饒宗頤先生曾專門解讀過其中的第二頌：
Na mrtyur asid, amrtam na tarhi. Na ratria ahna asit praketah anid avatam svadhaya tad ekam tasmad dhanyan na parah kim canasa.
（There was not death nor immortality then. There was not the beacon of night, nor of day. That one breathed,windless,by its own power. Other then that there was not anything beyond.）
Mrtyur與Amrtam，華言即死與不死；此辭為創造之頌，謂泰初之始，未始有始，無死，亦無不死，無陰無陽（辭稱無日月之指），得一（eka）而不假於他（para），不調氣而自為呼吸（a-vata即windless）。莊子所謂“鹹其自取”（《齊物論》），“真人”“其息深深”“自本自根，未有天地，自古以固存”（《大宗師》），非此意而何耶？《老子》及古《黃帝書》俱雲：“穀神不死。”……[331]
所謂創造之頌，或創造讚歌即《黎俱韋陀》第10卷第129曲之BhavaVrtta，譯為《有轉神讚》，因重點闡說有、無這兩個基本哲學概念，故也通稱為《有無歌》。此典籍共七頌，作者為住頂仙人。據巫白慧先生的注釋，有轉神亦即被稱為“最勝我”的至上神，也就是這段經文中的Tad Ekam，即太一、那羅衍那。[332]饒宗頤先生認為此Tad Ekam即莊子《大宗師》中“自本自根，未有天地，自古以固存”的“道”，以及《老子》“穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根，綿綿若存，用之不勤”一句中的“穀神”，可謂法眼如炬，發數千年未發之覆。“玄牝”似乎對應於“太一”或“最勝我”那羅衍那所據以創化天地萬物的“胎藏”。