要對基督教做一個公正的判斷，就必須考慮到基督教之前是什麽，基督教所取代的又是什麽。
最初的宗教形式是希臘羅馬的泛神論，它被視為大眾的形而上學，沒有任何真正意義上的教條，沒有任何規範行為的法則，沒有任何道德的傾向，也沒有經典著作。嚴格來講，與其將它稱為宗教，不如說它是一種幻想，是詩人們從民間傳說中拚湊而成的產品，而這種宗教中大部分的神是自然勢力人格化的表現。
我們很難相信當時的希臘羅馬人會重視這種幼稚的宗教，然而，古代作家的作品中卻有許多記載表示他們確實重視這種宗教。馬克斯穆斯(1)在他的第一部作品中就有這種記載，在西方史學之父希羅多德的著作中這種記載則更多。後來，哲學的進展讓這種原始的信仰消失了，這使基督教得以取代這種宗教，盡管這種宗教有著外來的助力。
基督教取代的第二個宗教是猶太教，猶太教簡單的教義在基督教中被升華了，也在無形中變得更趨近神學寓言。一般說來，基督教是屬於寓言性質的，而且世俗所謂的寓言在宗教中變得神秘。我們必須承認，無論在道德方麵還是教義方麵，基督教都遠遠優越於先前的兩種宗教，因為隻有基督教（就東方人而言）宣揚和好、愛你的敵人、忍受苦難和否定意誌。
因為一般大眾不能直接把握真理，所以最好用美麗的寓言把真理傳播給他們，這種寓言足以作為他們實際生活的指南，並給他們安慰和希望。可是，在寓言中加上一點點荒誕不經的東西是宣揚宗教不可缺少的，這更表示出它的寓言性質。如果你從實質上去了解基督教教義，你就會明白伏爾泰的判斷是對的。
可是相反，如果你從寓言中去了解基督教，那麽基督教便是一種神聖的神話，是一種能使人們獲得真理的工具，如果沒有這個工具，人們就完全無法接近這些真理。教會宣揚“在宗教教義方麵，理性是盲目而無用的，因而應該把它排除”，從本質上看，這表示宗教教條的本質屬於寓言，我們不應以理性的標準來衡量它們，因為理性是從實質意義上來了解一切事物的。