梁啟超
今天所講的題目是“知命與努力”。知命同努力這兩件事，驟看似乎不易合並在一起，《列子·力命》篇中曾經說明力與命不能相容，我從前作的詩也有“百年力與命相持”之句，都是把知命同努力分開，而且以為兩者不能並存。可是，究竟是不是這樣呢？現在便要研究這個問題。胡適之先生在歐洲演說中國文化，狠攻擊知命之說，以為知命是一種懶惰哲學，這種主張，能養成懶惰根性。這話若不錯，那麽，我們這個懶惰人族，將來除了自然淘汰之一途外，真沒有別條路可走了。但究竟是不是這樣呢？現在還當討論。
在《論語》裏麵有一句話：“不知命無以為君子。”意思是說：凡人非有知命的功夫不能作君子。君子二字在儒家的意義常是代表高尚人格的。可以知道儒家的意見，是以知命為養成高尚人格的重要條件。其他“五十而知命”等類的話很多，知命一事在儒家可謂重視極了。再來反觀儒家以外的各家的態度怎樣呢？墨家樹起反對之幟，矯正儒家，所攻擊的，大半是儒家所重視的。所以墨家自然不相信命，《墨子·非命》篇中便極端否認知命，在現在講，可算“打倒知命”了。列子的意見，更可從《力命》篇中看出，他假設兩人對話，一名力，一名命，爭論結果，偏重於命。列子是代表道家的，可見道家的主張，是根本將命抬到最高的地位，而將力壓服在下麵，和墨家重力黜命的宗旨恰恰相反。可是儒家就不然，一麵講命，一麵亦講力，知命和努力，是同在一樣的重要的地位，即以“不知命無以為君子”一句論，為君子便是努力，但卻以知命為必要條件，可知在儒家的眼光中兩者毫無軒輊了。
命字到底怎麽解呢？《論語》中的話很簡單，未曾把定義揭出來。我們隻好在儒家後輩的書籍中尋解說，《孟子》《荀子》《禮記》，這三種都是後來儒家的重要的書。《孟子》說：“莫之致而者命也。”意謂並不靠我們力量去促成，而它自己當然來的，便是命。《荀子》說：“節遇謂之命。”節是時節，意謂在某一時節偶然遇著的，便是命。《禮記》說：“分於道之謂命。”這一條戴東原解釋得最詳，他以為道是全體的統一的，在那全體裏麵，分一部分出來，部分對於全體，自然要受其支配，那叫作“分限”，便是命。綜合這幾條，簡單地說，就是：我們的行為，受了一種不可抵抗的力量的支配，偶然間遇著一個機會，或者被限製著隻許在一定範圍內自由活動，這便是命。命的觀念，大概如此。