植物的生命隻是生存，因此它們生活的樂趣是純粹主觀的、粗糙的滿足。動物則不同，動物有智慧，可是動物的智慧仍然隻限於滿足自身動機欲望的範圍內，限於自身最直接的刺激範圍內，這就是它們也完全滿足於單純生存的原因。所以它們可以幾個小時完全不動，而不會感到不滿或不能忍受。隻有最聰明的動物如狗和猿猴才需要活動，才會感到厭煩和無聊，所以它們才喜歡玩耍，才喜歡兩眼注視過路者。從這方麵來說，它們和那些喜歡從窗子裏看人的人屬於同一類。
隻有人類的智慧才達到了最高層次，才能認識其他東西，所謂認識其他東西與單純的自我意識是完全不同的。同時，由於人有推理能力，人也就可以進行思考。因此除了簡單的生存以外，人的生活還可以為上述這種智慧所滿足，在某種程度上說，這是在自身的存在以外，存在於別人和其他事物中的第二種生存。
不過人類的智慧大部分也限於滿足自身欲望動機的範圍內，隻是這個範圍比其他動物的大，還包括那些不太直接的動機。當我們從總體上來審視它時，便會稱這種智慧帶來的是“實用知識”。其實，除了由好奇心和娛樂消遣而產生的東西以外，人類並沒有比較自由的、沒有目的的知識，然而就算如此，人還是具有所謂實用知識的。當動機不起作用時，人的生活大多是單純的生存，他們有時候會不斷閑逛，或是常常去參加社交活動，在活動上卻隻是聚在一起而沒有任何交談，或充其量隻稍做交談，這種現象就充分地證明了上述事實。
的確，大多數人並沒有自覺到，他們把“在生活過程中花費最少的思考”當作了自己的最高行為準則，因為對他們而言，進行這樣的思考本身就是困難而麻煩的。這些人思考多少，隻看他們從事的事務需要多少，也看他們的娛樂消遣需要多少，而對於這兩者，他們也都要做適當的安排，以便使自己能以最少的思考來解決問題。