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佛教的中國化

佛教到阿育王在位時,漸漸傳播到印度以外,如緬甸、錫蘭、阿富汗等地,阿育王以後三四百年,佛教漸盛行於上述各地及中國,而印度內地反衰。當公元二三世紀之間,龍樹比丘唱諸法皆空之說,為大乘空教之祖。四五世紀之間,無著及其弟子先後闡揚大乘佛法,而創唯識宗。六七世紀之間,陳那革新因明學(佛教邏輯學),護法著《成唯識論》以發展無著、世親的教義,其弟子戒賢繼承之,而和他們對抗的則有繼承龍樹理論的法辨及其弟子智光。唐時中國玄奘大師到西域,對以上兩派理論都有研究。同時到中國傳佛教的,有菩提達摩、真諦、達摩笈多、法藏(賢首大師)等。公元八世紀,印度佛教漸衰,其時來中國傳教的,有善無畏、金剛智、不空、實義難陀等,而中國義淨法師遊印度,留滯南海諸國,回國後頗有譯述。

佛教東移,分兩條道路,一條是北方路線,經新疆一帶入中國,一條是南方路線,由印度、緬甸、暹羅、安南等地入中國。後來又由中國傳到朝鮮、日本。中國輸入佛教在東漢明帝時,公元六十五年,明帝遣使到印度求佛經,結果得了佛像經卷,並和迦葉摩騰同回,自此二三百年間,印度及西域佛教家,到中國學漢文、傳教、翻譯的很不少。自南北朝以至隋唐五代,佛教思想支配了中國學術界,當時第一流的思想家都是佛學家。

當南北朝對立的時期,北方少數民族政權頗利用佛教以對抗南朝,於是中國儒者與道家曾有聯合反佛的運動,如梁朝範縝著《神滅論》(論人死後沒有靈魂),劉勰著《滅惑論》,宋代顧歡著《夷夏論》,曾引起佛教徒的許多駁辯(載於《弘明集》及《廣弘明集》)。另一方麵,一般學佛的人,又多半用老、莊、《周易》的思想來說明佛教教理,即所謂以外典(非佛教的經典)釋內典(佛教的經典),名叫“格義”。