孔子離開魯國，第一站就到了衛國。可是在衛國呢，衛靈公的臉色讓他很難看，南子的美色又讓他很難堪，最終，他覺得在衛國待不下去了，離開了衛國。
但是離開衛國以後，他又能到哪裏去呢？轉了一圈，無處可去，他又回到了衛國。
他曾經講過這麽一段話：
賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。[1]
賢德的人啊，往往是避世的；次一等的呢？避地。離開一個地方，比如說孔子離開魯國，就叫避地。魯國不適合他了，那他離開它，到衛國；衛國不適合他，他離開它，到曹國；曹國不適合他了，他再離開它，他一直在避地。
地有什麽問題呢？還是人的問題，是國君的問題。國君的問題往往表現在語言和臉色上，所以“其次辟色，其次辟言”。有人因為國君說了難聽的惡言而避開他；但言可能有失，未必國君真的是惡人。而一旦臉色難看，對待自己已經沒有了禮貌，這就說明他真的是厭煩自己，不會聽從自己的主張了，這時要避開他。更甚者，不僅是一個國君不好，他把一個國家都弄得混亂不堪，在這個國家顯然已經不可能有什麽作為，那還是離開混亂之國，去清明之邦吧。更甚者，是不僅一國混亂，整個天下一片黑暗，已經無路可走，無國可去，沒有一個地方可以實行自己的主張了，這時就隻能徹底心灰意冷，避世而去，做一個隱士。
避言、避色，都是躲開某一特定的、不喜歡的人，可以稱之為“避人”。也就是說，除了這個人，可能還有好國君，所以，“避人”的人還不絕望，因為他認為還有別的國君能實行他的主張。避地比避人進了一層，不僅國君不好了，整個國家都已無可救藥，隻好離開這個國家。避世者更絕望，天下無一人、無一地可以實行他的主張，他隻能避世而去，與世隔絕了。這就是那些隱士了。所以，隱士是徹底冷了心的人。