很久以來，因為我們會使用工具，所以被認為有別於動物。珍妮·古道爾(Jane Goodall)在1960年首次觀察到黑猩猩使用工具，她向她的老師路易斯·李基(Louis Leakey)發電報告知了這一激動人心的消息。李基的回複聞名於世：“現在我們必須重新定義工具，重新定義人類，不然我們就得承認，黑猩猩就是人類。”
李基是對的，我們所做的選擇是重新定義什麽是人類。如果我們能夠製造一台有意識的計算機，我們將再次麵臨類似的困境。
人類與有意識的計算機有何不同？如果我們按照我們的形象創造了它們，它們發展出了像我們這樣的意識，我們會把它們當作什麽？如果我們教它們學習我們的語言，通過讓它們接入互聯網，教它們我們的曆史和文化，那會怎麽樣？我們會有什麽不同？或者，如此建造和訓練出來的有意識的計算機，可以被稱作是“有人性的”嗎？
為什麽我在這裏一直說“有人性的”？為什麽我們會認為有意識的計算機是“有人性的”呢？基於我們自身、生物性和DNA等等，人類就是人類，機器就是機器。但為什麽會有把有意識的計算機看作人類的**呢？很簡單：因為人類從來沒有真正用生物學來定義自己，而是用能力來定義自己。就像本小節開頭的例子一樣，“工具的使用”，是我們過去這麽做的一種方法，但還有許多其他方法：語言的使用、符號語言的使用、藝術的能力、對正義的信仰、擁有心靈、推理的能力、發笑、有文化、有最終目標、合乎道德。
其中一些仍然被認為是人類獨有的，另一些則不是。但關鍵是一台有意識的計算機可以擁有所有這些。所以，請把計算機放在左邊，人放在右邊，試著找到一個基礎，把人類定義的不同於我們創造出來的東西。
自知和意識算嗎？計算機和人類都有。死亡算嗎？嗯。從理論上講，電腦是不朽的，而我們是凡人。我們的死亡使我們成為人類嗎？如果是這樣，那麽根據這個邏輯，如果人類不朽，他們將不再是人類。