良知所知之善惡，就隻知道這一點，而且這一點，除自己的良知之外，沒有別人或別的方法能知得真切確實。然則這種標準對嗎？我想完全是對的。試觀凡人類的罪惡，小而自家庭細故，所謂“父借耰鋤，動有德色；母取箕帚，立而誶語”，大而至於**劫盜殺人放火，哪件不是從自私自利之一念發出來？其甚者為權勢欲、為虛榮欲所驅使，“一將功成萬骨枯”，不惜舉千千萬萬人生命以殉所謂英雄豪傑者，一念中不可告人之隱。然且有奇袤之學說，以為之推波助瀾。例如尼采輩所崇拜之“超人”的生活，主張利用民器，以他人作犧牲品，為自己成功之工具，謂為理所當然。陽明所謂“以若是之心誌，而又講之以若是之學術”，把人類獸性方麵的本能盡情發揮，安得不率天下為禽獸呢？陽明痛心疾首於此種禍機，所以不能倡良知之教。他說：
後世良知之學不明，天下人用其私智以相比軋，是以人各有心，而偏瑣僻陋之見，狡偽陰邪之術，至於不可勝說。外假仁義之名，而內以行其自私自利之實，詭辭以阿俗，矯行以幹譽，掩人之善而襲以為己長，訐人之私而竊以為己直，忿以相勝而猶謂之徇義，險以相傾而猶謂之疾惡，妒賢忌能而猶自以為公是非，恣情縱欲而猶自以為同好惡。相陵相賊，自其一家骨肉之親，已不能無爾我勝負之意，彼此藩籬之形。而況於天下之大，民物之眾，又何能一體而視之？則亦無怪於紛紛藉藉，而禍亂相尋於無窮矣！仆誠賴天之靈，偶有見於良知之學，以為必由此而後天下可得而治。是以每念斯民之陷溺，則為之戚然痛心，忘其身之不肖，而思以此救之。（《答聶文蔚書》）
這段話真是一字一淚。陽明所以極力反對功利主義，所以極力提倡致良知，他那一片婆心，和盤托出給我們看了。我們若還相信這些話有相當價值，總可以感覺得到。這種專以自己為本位的人，學問少點，才具短點，作惡的程度也可以減輕點。若再加之以學問才具，天下人受其荼毒更不知所底極了。然而天下事到底是要靠有學問才具的人去做的。倘使有學問、有才具的人不能在自己心術上痛切下一番革命工夫，則這些人都是為天下造孽的人。天下的罪惡禍亂，一定相尋於無己。所以陽明對於當時的青年痛切警告道：