自古關於“利”的成語很多，例如追名逐利、見利忘義、利欲熏心。提到這個“利”字，似乎所有君子將它看作一塊燙手山芋，不敢明著去招惹，可是有幾人仔細想過，究竟什麽是利？
南懷瑾先生這樣說：“或者是人，或者是物，或者是事，當在某一時間、某一空間中，能夠產生‘利用安身’的功能效果，那麽它就具有‘利用安身’的價值；也就是在當用、該用、要用、可用、適用、值得用的條件下，那麽對這人、或事、或物來說，就構成了價值；也就是對這人、或事、或物的利。”
講得明白些，就是人生在世，怎能不講利？人類文化思想包含了政治、經濟、軍事，乃至人生的藝術等等，這些都是以求利為目的。如果不求有利，又何必去學？做學問也是為了求利，讀書認字，不外乎是為了獲得生活上的方便或是自求適意。即使出家學道，依然是為了成仙成佛，這何嚐不是求利？
其實，早在兩千年前，孟子已經思考過這個問題，並提出了義與利這千古一辯。孟子來到魏國，見到魏國國君梁惠王，於是遭遇了這句問話：“叟，不遠千裏而來，亦將有以利吾國乎？”老頭兒，你能為我們國家謀什麽利益嗎？孟子聽後，沒有拍案而起，針鋒相對，而是頗有風度、莊重地說：“王何必曰利？亦有仁義而已矣。”意思是說，大王您何必隻圖目前的利益？其實隻有仁義才是永恒的大利。按照孟子的說法，仁義也是利，道德也是利，這些是廣義的、長遠的利，是大利，不是狹義的金錢財富的利，也不隻是權利的利。可見，人們追求有用或沒用的東西都是利，隻不過有大利、小利之分而已。
人與人的追求不同，因此對於每個人來說，能夠對自己產生“利用安身”的價值的東西也不同。有的人求子孫滿堂，得之，心滿意足；有的人求福如東海，得之，心中無憾；有的人求無上智慧，得之，最是得意；有的人求萬事如意，得之，甚為歡喜；有的人求名揚四海，得之，風光無限；有的人求家財萬貫，得之，幸福無比。然而，無論是求喜求樂還是求名求財，說穿了，求的還是一個利。