看似有智慧為何都是苦惱呢？原來是行動沒跟上去。所以凡事不能隻去說，隻有沉下心去做才是真智慧。
提到開悟和智慧，有一個佛家歸西的故事。早年恢虛法師在香港講開示，由弟子們記錄。有一本叫《念佛論》的書，書裏最後談了幾樁公案：第一，哈爾濱極樂寺傳戒時，有一位修無師，出家人，不識字，在俗做泥水匠。他發心來戒壇幫忙。有一天他向老和尚偵虛法師告假，說要走了。老和尚有修養，不怪他。當家師定西法師沉不住氣，責備他說：你既發心來護持道場，沒幾天就要走，說得過去嗎？說我是要到極樂世界去。大家一聽很驚訝，問他何時去，他說不超過十天，並請求老和尚為他準備一個房間同兩百斤柴。第二天他又來了，說今天就走。於是大家急忙為他準備，並請同參道友來助念。有人請他說個臨終詩偈，他說：“我是苦惱人，不識字，不會作詩作偈，但我有一句要緊的話，就是‘能說不能行，不是真智慧’。”說完不到一刻鍾就往生了。諦閑法師見到極為讚歎。
悟性在瞬息之間，有時候求而不得，隻有擁有一顆澄澈之心，才能真正善悟。一天，一個學僧到法堂請示禪師說：“大師！我常常打坐，時時念經，早起早睡，心無雜念，我覺得在您的座下沒有一個人比我更用功，可是為什麽我卻始終無法開悟呢？”
禪師聽後，轉身拿了一個葫蘆、一把粗鹽交給學僧：“你去將葫蘆裝滿水，再把鹽倒進去，使它立刻溶化，到時候你就會開悟了！”
學僧馬上按照禪師的指點照辦，可是過了不久，他再一次找到禪師：“大師，葫蘆口太小了，我沒法將鹽塊全部裝進去，即便是裝進去的也不化。我將筷子伸進去，卻又攪不動，所以我還是無法開悟。”
禪師拿起葫蘆倒掉了一些水，搖了幾下，鹽塊很快就溶化了。禪師語重心長地說：“一天到晚用功，不給自己留一點空閑，就如同裝滿水的葫蘆，搖不動也攪不得，怎麽能化鹽，又如何開悟？”