知識分子從來隻知道製造錯誤，而有些錯誤經事實證明對人類有用。他與錯誤要麽采取一致步調，要麽承襲它們，以進一步的成功為自己與後世子孫奮鬥。那些被遺留下來，成為人類財產與絆腳石的信念、錯誤的教條，如永久不朽的東西，相等的東西；物體、實體、肉體等，我們所見到的是什麽就是什麽，而我們的意誌是自由的，隻要對我們有益，就好。
最近，才有否認與懷疑這種觀念的人；也隻在最近，真理變成知識的最弱形式。看起來，要和真理一致是不可能的事。我們的有機組織都被弄反了，所有較高的功能、各種感覺，對感覺的認知能力，均與最初的具體錯誤、具體觀念相關。這些觀念，逐漸變成據以斷定純粹邏輯領域“真”、“假”的知識標準。
因此，概念的“力量”並不依賴真實程度，隻依賴古老的傳襲、具體的表現、生活的特色。
生活與知識起衝突之處，絕不會有嚴重爭論，否認和懷疑一直被視為瘋狂之舉，例外的思想家，比如伊利亞特人，他們不顧這些，一直保持著與自然的錯誤相對的一麵，並且相信這些相對的東西完全有可能存在。他們認為，哲人具有不變的普通直覺洞察力，由於擅長顛倒知識，他們深信知識同時也是生活準則。
為了肯定一切，他們必須欺騙自己，他們把並不具備的人格特質與不變的永恒本性硬拉到自己身上，誤解了哲學上的個人本性，否認認知作用刺激所發揮的力量，並把理性看成一種完全自由獨創的活動。他們沒有留意到，即使不用正確方法，他們一樣能自圓其說。真誠與懷疑二者更一步的發展，就造成這些難堪，他們不得不依賴原始本能，依賴感官知覺來判斷生活。
隻要存在兩句格言都適合的人生的地方，就有更敏感的純真與懷疑論產生，因為兩者都能適應基本錯誤，對生活應該采取怎樣的功利態度便會時有爭執；同時，也證明了新的格言雖然不見得有用，但至少無害，就像在一場純粹娛樂的遊戲中，雙方各顯智性，實無妨礙。