沒有頭腦的人會認為意誌是一種操縱一切的東西，而意願則是較單純而可自明的，證之任何事都是如此；但是他卻沒有注意到問題的細節，隻要是有意願的感覺便可滿足他，這不僅因為他傾心“因”與“果”觀念，而且他也深信自己了解的“因”與“果”之間的關係。
意誌對他而言，是一種奇妙的操縱力量，而相信意誌有如“因”之於“果”，就等於相信了這奇妙的操縱力量。事實上，人們目睹任何事情發生，都會直覺地認為，意誌產生了如“因”一般的“果”，而個人的意願則隱在幕後操縱，機械論的概念不合他的胃口。
人類在絕大部分的時候隻相信“人”，不相信“物”、“力”、“質”等東西，因果觀念已經成了他的基本信仰，並且施之於所有的世事之中。“絕無沒有因的果”和“有果必有因”的定理可算是少數普通定理的一個歸納。
叔本華的假說“凡是存在的皆為有意誌的東西”，已將原始神話抬置於王座之上，他似乎從來就不想解析意誌，因為他和一般人同樣深信所有意誌作用當下即現、直接單純。現在我提出如下主張來駁斥叔本華的說法：
第一，意誌可以提升，痛苦和快樂的理念是需要的。
第二，痛苦和快樂時感受到的生命激揚之情，是對思維力的一種詮釋，同時也時常在不知不覺之中控馭著我們，同樣的**也可以詮釋為一種痛苦或快樂。
第三，唯有具備理性者才有快樂、痛苦和意誌可言，但大部分生物均談不上這些。