在此，我們的禁欲派的明智又怎麽辦呢？它不將說把自己的命運和脆弱的人的命運連接得如是密切是發瘋麽？蒙丹也豈非不願把人家的事情放在“肺肝之中”麽？是啊，可是蒙丹自己也將痛苦，如果那個犧牲者是他的好友鮑哀茜的話。不應當否認衝突，衝突確是有的。基督教的明智所以比禁欲派的更深刻者，即因為它承認衝突之存在。唯一的完滿的解決，隻有單去依戀絕對不變之物，真誠的宗教徒能有微妙的、持久的幸福，也是如此。但人的本能把我們聯係於人的一切。在真正的愛情沒有被視作兒戲的一切情形中，明智總不會喪失它的價值。它驅除虛妄的災禍，祛除瘋狂的預測，令人不信那些徒為空言的不幸。
因為阻止你達到幸福的最嚴重的障礙之一，是現代人士中了主義與抽象的公式的毒，不知和真實的情操重複親接。動物與粗獷的人更為幸福，因為他們的願欲更真實。洛朗斯曾言：“一頭母牛便是一頭母牛。”它不會自以為水牛或野牛。但文明人，有如鸚鵡受了自己的嚼舌的束縛一般，老是染著無謂的愛憎病。
在蘊藏著多少的“幻想的不幸”的精神狂亂中，藝術家比哲學家更能幫助我們重獲明顯的現實。學者應當是相對論者，因為他在摸索中探尋靈效的秘訣與近似的假設。唯有神秘的認識，或是藝術，或是愛，或是宗教，才能觸及對象本體，唯有這認識，方能產生心靈的平和與自信，方能產生真正幸福。畫家玩味著一幅風景，努力想確定它的美點，目光直注著的對象好似要飛躍出來一般去抓住全部的美，當他如是工作的時候，他感到絕對的幸福。狄更斯[172]在《聖誕頌歌》（Cantique de Noёl）中，描寫一個自私而不幸的老人怎樣突然遇到了幸福，於他一向是不可思議的幸福，因為那時他愛戀著幾個人物，而這種愛戀使他擺脫了抽象的惡念。當我們在一霎間窺到了宇宙的神秘的統一性時，當渾噩的山崗、搖曳的叢樹、雲間的飛燕、窗下的蟲蟻，突然成為我們生命的一部分，而我們的生命又成為世界生命之一部分時，我們由於迅速的直覺，認識了宇宙之愛，不複徒是樂天安命的態度而達到了《歡樂頌歌》[173]所表白的境界。