本書的基本問題，是一個最重要也是最有趣的問題，而且是一個深刻的個人問題，因此，我們要留意它產生的時間，即從1870年到1871年法德戰爭的動**時期。當沃斯戰役的霹靂戰火掃過整個歐洲的時候，那位計劃撰寫本書的沉思者以及喜歡探討難題的人，坐在阿爾卑斯山的一隅，沉潛於難題和默想之中，因此，他非常憂慮，同時，也無所憂慮，他寫下了他對希臘人所做的沉思默想，即這本精細而難懂的書的要點，這篇誤期的序言就為這個要點而寫。
幾個禮拜以後，他置身於邁茨城中，他的內心還沒有丟開關於希臘人和希臘藝術所謂“令人愉快”的那些問題：直到最後，當和平問題正在凡爾賽宮懸而未決的那個月中，他也平和了，慢慢地，把戰場帶來的病體恢複健康，決心探索“從音樂精神而來的悲劇起源”。
音樂嗎？音樂和悲劇嗎？希臘人和悲劇音樂嗎？希臘人和悲觀主義的藝術品嗎？一個趕上時代的、美好的、被羨慕的、鼓舞生命的，與向來所有民族不同的希臘民族嗎？希臘人缺乏悲劇嗎？同時，希臘人缺乏藝術嗎？為什麽，希臘藝術？……
我們能夠這樣地推測生存的價值問題。
悲觀主義必然是沒落的象征嗎？是衰微、失敗、疲憊衰弱本能的象征嗎？是像印度人那樣的情形嗎？是像我們現代人和歐洲人這樣的情形嗎？是否有一種具有力量的悲觀主義？對生存中那些艱苦的、可恨的、邪惡的、值得懷疑的東西，是否有一種理智上的偏愛，也就是說，是否有一種為幸福、富於健康、生命洋溢所帶來的趨勢呢？是否有一種包含在這種過分生命洋溢中的苦痛呢？是否有一種**性和眼光銳利的勇氣，而這種勇氣渴求那些可怕的東西就像渴求敵人，值得我們重視的敵人一樣呢？