如果我們想象一種動物能夠觀察、認知和了解一切事情，那麽，關於我們死後是否存在的問題，對這種動物而言也許沒有任何意義。因為在我們當下個別的存在狀態之外，存在與否不再有任何意義，隻是彼此無法區別的概念而已。因此所謂毀滅的觀念和持續存在的觀念，都不能用在我們固有的本質存在即物自體上麵，因為這些觀念都是從時間範圍內借用的，而時間又隻是現象的形式。
我們也可以想象我們的表麵現象之下這個核心的不可毀滅，隻是它的持續存在。同時，隻要我們在本質上根據物質世界的結構來看，也可以想象這個核心及其一切形式的變化，是仍然牢固地存在於時間中的東西。
現在，如果我們否認這個核心持續存在，那麽根據形式的結構，我們把自己在時間上的終結看作一種消滅，設若產生它的材料沒有了，這個“消滅”也就不見了。不過，兩個觀念都是現象世界的形式轉變到物自體，從一種非持續存在到不可毀滅，甚至連抽象觀念也難得建立，因為我們缺乏所需要的一切直覺知識。
不過，事實上，許多新東西不斷產生以及早已存在的東西不斷消滅，應該視為一種由兩片透鏡裝置（大腦作用）所產生的幻象，我們隻能透過這個裝置來看一切東西，它們是空間和時間以及兩者的彼此透入即因果關係。因為我們在這些條件下所知覺的一切東西隻是現象，所以我們不知道事物本身像什麽，就是說，除了對它們所產生的知覺之外，我們不知道它們本身像什麽。這就是康德哲學的真正中心思想。