各種宗教之間的基本差別不在於它們是一神教還是多神教，是泛神論的還是無神論的（佛教是無神論的），而在於它們是樂觀主義的還是悲觀主義的。基於這個理由，《新約》和《舊約》是極端相反的，它們的結合造成了一種非常奇特的怪物：《舊約》是樂觀主義的而《新約》卻是悲觀主義的。前者是長音階曲調，後者卻是短音階曲調。
基督教的這個基本特性，奧古斯丁、馬丁·路德和麥蘭克洪都深切地了解，也盡可能把它係統化。可是，我們這個時代的理性主義者卻想除去它並做別的解釋，他們的目的是想把基督教帶回到平淡的、自私的、樂觀的猶太教，再加上一種進步的道德觀念和樂觀主義所需的來世觀念，以便讓我們正在享有的美好時光不要結束得那麽快，而將那終將來臨的死亡趕走。
這些理性主義者都是對《新約》神話的深刻意義毫無所覺的誠實膚淺的人，他們無法超越猶太教的樂觀主義。他們希望在曆史和教義中都能獲得淺顯而未加任何渲染的真理。他們可以和古代的尤墨魯斯學派相比。
的確，超自然主義者帶給我們的是神話，但這種神話卻是傳達深刻真理的工具，這種真理是不能用任何其他方法讓一般大眾了解的。兩者的錯誤都是想在宗教中尋找淺顯的、未加任何渲染的、實實在在的真理。但淺顯、未加渲染和實實在在的真理隻能在哲學中找到，宗教所具有的真理隻是適合於一般人的真理，隻是一種間接的、象征的、寓言式的真理。
基督教是一種反映某種真實觀念的寓言，但這種寓言本身卻不是真實的，把寓言看作真理是超自然主義者和理性主義者的通病。前者說寓言本身是真實的；後者則曲解它的意義，直到他們根據自己的看法使之還原成為真實的為止。因此每一方麵都能提出適當有效的論點來駁斥對方。