我們還不知道我們在各方麵已變得非常謙遜。我們不再把人當作從“精神”或“神性”而來；我們重新把他放回到動物中。我們把他視為最強的動物，因為他是最狡猾的；他的精神本性就是由此產生的。另一方麵，我們也反對這裏死灰複燃的自負心，似乎人是動物進化中最重要的隱秘目標。人根本不是最高的創造品；與之同在的任何生命都跟他同樣圓滿，甚至這還說得太多了；相對地說，人是最拙劣、最衰弱的動物，沒有一種動物比人喪失更多的本能。但也正因此，人才是最不可思議的動物。
至於其他動物，笛卡兒第一個帶著值得嘉許的勇氣大膽地斷言人是機械的動物；整個生理學就是努力去證明這個主張。而我們不像笛卡兒一向把人除外；今天我們對人的知識已經到達以機械觀點了解的程度。
以往，人被更高一層次的存在賦予一種“自由意誌”以作為他的天賦；今天我們完全把他的意誌除掉了，不再把意誌視為一種心理機能。“意誌”這個老字眼現在隻用來表示一種結果、一種個體的反應，這種反應必然隨著很多既矛盾又和諧的動機而來；意誌不再“動作”或“活動”了。
以往，對人的高等起源、人的神性的證明是在人的意識、精神中發現的。要成為完美的，人就要像烏龜一樣聚斂感官能力，停止與世間事務的一切接觸，脫去他的人類本性的外衣；然後他的本質就會是“純粹精神”。
這裏我又重新思考了：意識的發展讓“精神”對我們而言成了有機體相對不完美的象征；它的意思是嚐試、摸索、盲進！一種耗盡不必消耗的精力的努力。我們否認：任何事物如果是有意識地做成的，它就能做得完美。“純粹精神”就是純粹愚鈍！如果我們除去神經係統和各種感官即“人類本性的外衣”，那麽，我們全都錯估了，如此而已！