【原文】
問：“古人論性，各有異同，何者乃為定論？”
先生曰：“性無定體，論亦無定體。有自本體上說者，有自發用上說者，有自源頭上說者，有自流弊處說者。總而言之，隻是一個性，但所見有淺深爾。若執定一邊，便不是了。性之本體，原是無善無惡的，發用上也原是可以為善，可以為不善的，其流弊也原是一定善一定惡的。譬如眼，有喜時的眼，有怒時的眼，直視就是看的眼，微視就是覷的眼。總而言之，隻是這個眼。若見得怒時眼，就說未嚐有喜的眼；見得看時眼，就說未嚐有覷的眼。皆是執定，就知是錯。孟子說性，直從源頭上說來，亦是說個大概如此。荀子性惡之說[1]，是從流弊上說來，也未可盡說他不是。隻是見得未精耳。眾人則失了心之本體。”
問：“孟子從源頭上說性，要人用功在源頭上明徹。荀子從流弊說性，功夫隻在末流上救正，便費力了。”先生曰：“然。”（《傳習錄（下卷）·錢德洪錄》）
【譯文】
有人問：“古人對‘人性’的議論，各有異同，誰說的才是定論呢？”
陽明先生說：“人性沒有固定的體例，不同人對其議論也就沒有固定的體例。有從本體上來說的，有從生發運用上來說的，有從源頭上來說的，有從流弊處來說的。總而言之，隻有一種人性，隻是人們所見有淺有深。若是執著於一點，就不對了。人性的本體，原本是無善無惡的，在生發運用上也原本是可以為善，可以為不善的，但是其中的流弊就是執定為善和執定為惡。比如眼神，有喜悅時的眼神，有發怒時的眼神，直視的時候就是正視的眼神，微視的時候就是眯著的眼神。總而言之，都是這一個眼（在看）。如果看到發怒的眼神，就說不曾有喜悅時的眼神；看到直視時的眼神時，就說不曾有眯著看的眼。都是執定一端，就知道這種認識是不對了。孟子說的人性，是從源頭上來說的，也隻是說個大概如此。荀子的‘性惡’說，是從流弊上來說的，也不能完全說他講得不對。隻是他的見地不夠精深。普通人則是失去了心的本體。”