卓吾也與其他現成派亞流一樣，在提出“滿街人都是聖人”的同時，又論述了“即心成佛”說（參見《李氏焚書》卷1，《答耿司寇》）。由於他堅持民眾性而提倡安易的現成思想的緣故，其學被稱為持簡易、任自然之學。他以求天地人物生生之本於“一”或“太極”或“理”者為妄論，而求之於陰陽夫婦。他認為，否則終究會像所謂“無”、所謂“無無”那樣，成為天下之惑（參見同上書卷3，《夫婦》）。他反對以“一”或“太極”或“理”為體，認為由於這些東西存在於“陰陽夫婦”的“實”，所以如果離“實”而在實上立體，那不就反而陷於空虛枯槁了嗎？不言而喻，他雖然基於現成論，但就像眾所周知的夫婦論那樣，他的現成論甚至越發顯現出民眾化的形態。據《李溫陵傳》（《李氏焚書》）所載，卓吾排斥虛文而求實用，去浮理而揣人情。就是說，在卓吾看來，民眾素樸的要求及其自然的心情，就是本原的道。
以實用為宗的卓吾，盡管也講倫物，但就像他所說的“除卻穿衣吃飯無倫物矣”（《李氏焚書》卷1，《答鄧石陽》；《李氏說書》卷8）那樣，是以衣食充實倫物的。在《論語》（顏淵篇）中，有作為政治綱領而提出的食、兵、信，若不得已要去其二，則主張去兵與食。這是為什麽呢？據說是因為，如果沒有來自人民的信賴，那就會使國政不保。但卓吾認為，這種論調誤解了聖人的立言宗旨。他說，聖人最重視的是兵與食（參見《李氏焚書》卷3，《兵食論》）。這又顯示了他尊重實用的意圖。所以，卓吾認為，以往儒者所講的道理都是不切實用的。
對此，陳幾亭批評卓吾是不知道理為何物（參見《陳幾亭外書》續3，《李贄昧道理》）。此論若就卓吾現成論的流弊而言，也難說是失當之論。從道學家的立場來看，卓吾之說是功利主義的。以朱子為首的宋儒好談“正其誼不謀其利，明其道不計其功”的董仲舒之語，而排斥功利，期望道義的純正。但卓吾則明確反對董仲舒此論（參見《李氏焚書》卷5，《賈誼》；《李氏藏書》卷24，《德業儒臣》）。