在喧囂的城市中，你坐在窗前靜靜地品一杯茶，在音樂的世界裏徜徉，獨自享受著茉莉的香味，沒有什麽能夠打擾你，很泰然，很寧靜，“不以物喜不以己悲”的境界很寶貴，而我們總是忽略了這麽多本可以享受的安寧。
一位學僧看到禪宗公案裏有名的“黃龍三關”：在修禪之前，山是山，水是水；在修煉禪宗之時，山不是山，水不是水；修成之後，山仍是山，水仍是水。
“這是什麽意思呢？弟子不明白。”迷惑不解的學僧去問禪宗大師。
大師解釋說：“最先的狀態和最後的狀態是相似的，隻是在過程中截然不同。最初，我們看到山是山，最後看到山還是山。但在這當中，山不再是山，水不再是水，為什麽呢？”
弟子搖頭，表示不知道。
禪師繼續說：“因為一切都被你的思維、意識攪亂了、混淆了，好像陰雲密布、雲霧繚繞，遮住了事物的本來麵目。但是這種混淆隻存在於過程中。在沉睡中，一切都是其本原；在三昧中，一切又恢複其本原。正是關於世界、思想、自我的認識使簡單的事物複雜化了，它正是不幸、地獄的根源。”
弟子自以為明白了老師的解釋，唉聲歎氣地說：“哎，這麽說起來，凡夫俗子和修禪的開悟者也沒有什麽區別啊！”
“說得對，”大師答道，“實在並沒有什麽區別，隻不過開悟者離地六寸。”
看起來禪師所說的修禪的最高境界不過也是和凡夫俗子一樣，山是山，水是水，眼中看到的什麽就是什麽，可真正的又有幾個人在社會這個大染缸中做到真正的“看山是山，看水是水”呢？從別人簡單的一句話就會看出“暗藏的心機”，從某個女人的打扮就可以看出她是為了引起誰的注意，甚至一個眼神就能看出她是否對你不懷好意。如此看來人真的是太聰明了，想象力太豐富了，可實際上並不是這麽回事：山就是山，水就是水，而你卻將山看作了水，將水誤認為山了。所以你看不到山的青翠，也看不到水的清澈。