取，是一杯清澈的水，隻那一杯，便無須再希冀天上的銀河；舍，就是一抖那背上的重負，隻那一抖，便使你我得以仰望浩瀚的藍天。人生在這一取一舍之間，生命在無限地升華，並且擁有了自己的高度。
有取就有舍，有舍才有得。我們往往隻是看到了一些人舍去世俗的榮華富貴和地位，卻忽略了他舍棄這些東西背後所得到的比這些東西更加珍貴的東西，那便是無窮的智慧和人生那種寧靜而豁達的境界，人生就是一連串取舍的過程。
有兩個禪師是師兄弟，都是開悟了的人，一起外出行腳。從前的出家人肩上背著一根鏟子。這個鐵鏟有兩個用處，一個是可以隨時種植生產，帶一塊洋芋，把洋芋切四塊埋下去，洋芋長出來後可以吃，不用化緣了；另一個是路上看到死去的人或動物就將其埋掉。兩師兄弟在路上忽然看到一個死人，其中一個和尚說了句“阿彌陀佛”之後就想挖土把他埋掉；另一個和尚卻揚長而去，看都不看。
有人去問他們的師父：你兩個徒弟都開悟了的，我在路上看到他們，兩個人表現截然不同，究竟哪個對呢？師父說，埋他的是慈悲，不埋的是解脫。因為人死了最後都是變泥巴的，擺在上麵變泥巴，擺在下麵也變泥巴，都是一樣，所以說，埋的是慈悲，不埋的是解脫。
埋也對，不埋也對，取也對，舍也對。《金剛經》有文：“法尚應舍，何況非法。”這種大徹大悟很難有人做得到，舍也好，取也好，最高境界恐怕不是你在權衡了各種利弊得失之後作出判斷，而是在你看薄了名利，看薄了自己，看薄了世間一切“法”的程度上，一種隨意的“舍”。這種舍，還包括舍棄了你視為珍重的、費盡心力得到的、追求一生的“法”。“舍”掉“取舍”，比你判斷後作出取舍還難。