在阿拉伯國家，流傳著這樣一則諺語：
愚蠢的人無知，並且不知道自己無知——遠離他；單純的人無知，但知道自己無知——教育他；迷迷糊糊的人有知，但不知道自己有知——喚醒他；睿智的人有知，並且知道自己有知——追隨他。
古希臘哲學家蘇格拉底被人們認為是“世界上最聰明的人”之一。但他不明白自己何德何能，會被推崇為“世界上最聰明的人”。於是，他到處與所謂的“學富五車”的知識人對話。通過不斷與他們對話，蘇格拉底發現，自己與其他人的不同之處在於——“我知道自己無知”。
在《莊子·秋水》中記述了這樣一段辯論故事。其原文如下：
莊子與惠子遊於濠梁之上。莊子曰：“鰷魚出遊從容，是魚之樂也。”
惠子曰：“子非魚，安知魚之樂？”
莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”
惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。”
莊子曰：“請循其本。子曰‘汝安知魚樂’雲者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。”
我們把它翻譯為現代漢語就是：
莊子與惠子在濠水的攔河堰上遊玩。莊子說：“鰷魚在河水中悠閑自在地遊來遊去，這就是魚的快樂啊。”
惠子說：“你不是魚，怎麽知道魚的快樂呢？”
莊子說：“你不是我，怎麽知道我不知道魚的快樂呢？”
惠子說：“我不是你，固然不知道你；但你本來就不是魚，你不知道魚的快樂，也是完全可以肯定的！”
莊子說：“還是讓我們順著先前的話來說。你剛才說‘你怎麽知道魚的快樂呢？’就說明你已經知道了我知道魚的快樂才來問我，而我則是在濠水的攔河堰上知道魚快樂的。”
莊子與惠子辯論的中心是，能否知道他人對某個事實的“知道”情況。莊子認為“能”，惠子則認為“不能”。然而在他們的辯論過程中，存在著兩人都認可的東西，如“子非魚”“子非我”“我非子”。這些彼此都認可的東西就構成了莊子與惠子辯論的前提。對於這些已被認可的前提，莊子或惠子自己知道，並且知道對方知道，還知道對方知道自己知道……這是莊子與惠子之間的公共知識。