人類生活在“意義”的領域中。我們並非純粹地體驗環境，而是感受環境對人的意義。即使是對環境中最單純的事物，人類也是以自己的目的來加以衡量的，例如“木頭”是指“與人類相關的木材”, “石頭”意味著“作為人類生活要素之一的石頭”。
如果一個人試圖回避生活的意義，而僅關注周圍的環境，那將非常不幸。他會孤立自己，於己於人，其行為都毫無益處。沒有人能脫離意義而存在。我們總是通過賦予現實意義來體驗世事，我們感受到的其實並非事情本身，而是它們經過詮釋後的意義。
因此，我們可以順理成章地下結論：這些意義或多或少是不完整的，甚至是不完全正確的。意義的領域即充滿謬誤的領域。
如果我們問一個人：“生活的意義是什麽？”他也許無法回答。大多數人也都不會費心去思考這個問題或者試圖尋找答案。的確，這個問題的由來和人類的曆史一樣久遠。
但是在我們的時代，仍有年輕人或者老年人會問：“活著是為了什麽？生活的意義是什麽？”然而我們可以斷定，他們僅僅是在遭受挫折後才會考慮這些問題。
假如一切都一帆風順，假如他們沒有經曆嚴峻的考驗，就不會有人提及這些問題。但是，每個人在行動中都會不可避免地遇到並要回答這些問題。
如果我們拋開一個人的語言，隻觀察其舉止，就會發現，他有自己的“生活的意義”，他的觀點、態度、動作、表情、修養、抱負、習慣和個性特征等都與這個意義相符。他的行為舉止仿佛都是由某種人生觀指引的。他的所有行為都隱含著對世界和自身的看法。他認定：“我是這樣的，世界是那樣的。”這是他賦予自己和生活的意義。
不同的人對生活意義的解讀各不相同。如我們所說，每種意義可能都有些不完美之處。沒有人能掌握生活的絕對意義，可以說，任何可用的意義都不是完全正確的。