孔子生在這個“邪說暴行”的時代，要想變無道為有道，卻從何處下手呢？他說：
臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故。其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。
《易》曰：
“履霜堅冰至”，蓋言順也（《易·文言》）。
社會國家的變化，都不是“一朝一夕之故”，都是漸漸發生的。如今要改良社會國家，不是“頭痛醫頭，腳痛醫腳”的功夫所能辦到的，必須從根本上下手。孔子學說的一切根本，依我看來，都在一部《易經》之中。我且先講《易經》的哲學。
《易經》這一部書，古今多少學者做了幾屋子的書，也還講不明白。我講《易經》和前人不同。我以為從前一切河圖、洛書、識緯術數、先天太極，……種種議論，都是謬論。如今若要懂得《易經》的真意，須先把這些謬論掃除幹淨。
我認為《易經》，隻有三個基本觀念：易，象，辭。
一、易
易便是變易的易。天地萬物都不是一成不變的，都是時時刻刻在那裏變化的。孔子有一天在一條小河上，看那滾滾不絕的河水，不覺歎了一口氣說道：
“逝者如斯夫！不舍晝夜！”
“逝者”便是“過去種種。”（程子說：“此道體也。天運而不已，日往則月來，寒往則暑來，水流而不息，物生而無窮，皆與道為體，運乎晝夜，未嚐已也。”朱子說：“天地之化，往者過，來者續，無一息之停。”此兩說大體都不錯。）天地萬物，都像這滔滔河水，才到了現在，便早又成了過去，這便是“易”字的意義。
一部《易》講“易”的狀態，以為天地萬物的變化，都起於一個動字。為什麽會有“動”呢？這都因為天地之間，本有兩種原力：一種是剛性的，叫做“陽”；一種是柔性的，叫做“陰”。這剛柔兩種原力，互相衝突，互相推擠，於是生出種種運動，種種變化。所以說：“剛柔相推而生變化。”又說：“一陰一陽之謂道”。孔子大概受了老子的影響，故他說萬物變化完全是自然的唯物的，不是唯神的（孔子受老子的影響，最明顯的證據，如《論語》極推崇“無為而治”又如“或曰，以德報怨”亦是老子的學說）。