墨翟反對人們過於熱衷研究認知的極限。他說，在各個領域確定被視為障礙的認知極限，目的是為了延展這一極限，這一點十分有用。了解人的眼睛能夠看到的大小事物的極限，進而發明器具改善人的目力，這是十分有益的。而哲學家們談及認知時，同樣向前走，但是走得不遠。他們不關心多或少的問題，而是關注全部或者沒有的問題。艾福老師曾說，對於能夠掌控的東西，人們盡管可以大膽地談論對其的可能認知。如果種植小麥，又能預言命運之幽暗，那麽也可以談論自然可以被認知的可能性。那些想要知道得越多的人，基本上都不願知道得太多，因為他們不願知道剛才上麵所說的內容。他們僅僅想通過語言，不借助實驗，就做出決定，這個決定就是這種態度的後果。他們隻是試圖將一堆詞藻羅列起來去表達某種必然性：一切可以被認知抑或沒有什麽可以被認知。那些所運用的詞匯不會改變其原有含義，而這一結果的某些規律也一直可以被應用。他們大多時候對沒有什麽可以被認知這一觀點有興趣（此時一切可以被認知的也無法說明任何東西）。如果他們將詞匯排列後得出的結論是，剩下的事物不可被認知，這並非表示他們不再希望人們對這些事物繼續產生興趣，而是要對人們的行動產生影響。他們不容欺騙，不抱有幻想，遇到這樣的情形便會極其懷疑某個可供人們盲目信仰的神祇或者神靈的存在。他們隻是淌著汗，用所有的疑惑和他們的科學知識來反駁那些真正懷疑者們的詰問，即世上沒有外部而來的神靈之影響，因為人們無法認知神的存在。他們說道，如果人類無法認知，又豈能要求神靈們讓他們可以被人類認知？他們宣稱，不會通過這樣的思考來麻痹人們的行為。他們要求，即便人們無法認知，也要采取行動。他們輕蔑地指出，事實上人們的行動在繼續。他們皺了皺鼻子說道，對於人類的所有行動來說，這些半盲目的、不充分的認知已經完全足夠。哪些認知還不足夠，他們當然不會回答。