首先，我們需要對黑格爾的“對象化”、“外化”與“異化”概念的具體含義作一個分析，特別是需要對黑格爾的《精神現象學》中的“對象化”和“異化”概念作一下說明，因為在[對黑格爾的辯證法和整個哲學的批判]中馬克思所針對的主要是《精神現象學》。
與“外化”相對應的德文詞主要有兩個：“?u?erung”和“Ent?u?erung”。“?u?erung”，從原意來看，是指內部的東西向外部溢出，向外部展現自己，把自己放到外部的某個對象中去，這也是人們在看到漢語“外化”一詞時所能想到的。在這個意義上，它的確與對象化相類似，施蒂勒和科爾紐提出“外化=對象化”也有一定的道理，至少他們的說法很容易為漢語讀者所接受。如果“內部的東西”是指大腦中的想法，“?u?erung”一詞就成了“發言”、“發表”、“表明”之意，這也是該詞在德語日常用語中的基本含義。而“Ent?u?erung”是“?u?erung”的否定形式，它不僅是指自己向外部展現自己，把自己放到外部的某個對象中去，而且還指這個對象成為一個與自己相疏遠、相對立的他物。可能也正是因為增加了後麵的“與自己相疏遠、相對立的”含義，人們才在討論黑格爾和馬克思的異化概念時，往往認為“Ent?u?erung”與“Entfremdung”（異化）同義，而與“Vergegenst?ndlichung”（對象化）相區別，在這個意義上，盧卡奇要求嚴格區分外化與對象化也有一定的道理。因此，同為外化，“?u?erung”和“Ent?u?erung”是有區別的。如果說“?u?erung”這一外化可以被看成是對象化的話，那麽“Ent?u?erung”這一外化就隻能被看成是異化，這也是黑格爾和馬克思經常在相同的意義上使用“Ent?u?erung”與“Entfremdung”的原因。
黑格爾的異化概念是與他的精神的自我運動理論密切相連的，因此，他的異化概念要比上述“Ent?u?erung”意義上的異化含義要廣得多。在《精神現象學》的序言中，黑格爾曾經對精神的自我運動過程作過這樣的描述：“精神所以變成了對象，因為精神就是這種自己變成他物、或變成它自己的對象和揚棄這個他物的運動。而經驗則被認為恰恰就是這個運動，在這個運動中，直接的東西，沒經驗過的東西，即是說，抽象的東西，無論屬於感性存在的或屬於單純的思想事物的，先將自己予以異化，然後從這個異化中返回自身，這樣，原來沒經驗過的東西才呈現出它的現實性和真理性，才是意識的財產。”[30]