但是，我們依然對這個問題很沒有把握。誠然，到目前為止，哲學倫理學幾乎毫無例外地持有相反的看法，即：哲學倫理學相信，自己不僅已經解決了這個問題，而且也解決了統一性問題，或者毋寧說，它發現這個問題早已經被解決了。即使是最對立的一些思想流派也在這一點上眾口一詞：宣稱它們自己已經知道了什麽是善和惡。善代表了一般道德價值的絕對統一性——也就是對絕對統一性的解釋，人們隻要獲得了統一性的名義，就很樂意接受這種解釋。並且，人們既沒有對價值的多方麵進行考察，也沒有發現，所有這些思想傾向實際上意味著，根本不同的被稱為善的事物之間相互否定了對方的真理性。
因此，這種信仰是徒勞無益的——這是我們最近的發現之一。我們應該感謝尼采率先針對這個問題做出清楚的聲明。在該聲明中，有兩點不得不引起人們的注意：第一，價值有很多，它們的領域是多樣性的；第二，我們既不知道多樣性整體，也不知道其統一性。這兩個問題中的任何一個都尚未被揭示出來，並且二者都是倫理學的任務。這就意味著——如果用傳統的概念來表達——我們還不知道什麽是善和惡。
在這個轉折點上，向倫理學展開的這種新前景很難一下子為人們完全接受。我們在思想上和情感上都墨守傳統。智慧之樹的神話是問題的要點（圍繞這一點形成了傳統的西方基督教倫理）：“如果有一天你吃了它（智慧之樹上的果實），那你就能夠睜開眼睛，並且像上帝一樣，知道善與惡。”這是伊甸園裏毒蛇的預言。雖然亞當和夏娃由於無知和僥幸心理而被欺騙，人類仍相信這是真的。直到今天，人類依然認為自己知道什麽是善和惡。這種信仰如此堅定，以至於即使是最具批判力的思想也成了這一“偉大”騙局的受害者。所有思想家的思想深度都直接指向為他們自以為理解了的善的本質尋找理論根據。為了這個目的，他們不止一個人建立起了道德意識的形上學。但是，卻沒有一個人對善本身提出質疑。由於他們認為自己知道什麽是善，因此從來沒有想到自己有可能無法回答這樣的問題。