我是理智與意誌的擁有者，我構想我的目標，並且想要追逐那些目標；如果我受阻而無法達成這些目標，我就不再覺得自己是人生情境的主人。使我不能達成這些目標的原因，或許是自然的法則，或許是偶發的事件，或許是人的活動，或許是人類的製度所造成的影響，而且往往不是故意設計的影響。這些力量可能會使我受不了。我要如何才不至於被他們壓垮？顯然，我必須從我已知為無法實現的欲望中，解放出來。我希望能成為我自己王國中的主人，但是我的邊境綿長而不安全；因此為了減少或消除易受攻擊的地方，我把我的國度縮小。我起初欲求幸福、權力、知識或某些特定的東西，但是我卻無法隨心所欲。於是，我選擇了避免失敗和枉費，來麵對這一情境，因此，我決定不要去爭取我沒有把握得到的東西。我決心不去欲求自己得不到的東西。暴君威脅我，要毀滅我的財產、要囚禁我、要放逐我或者要殺死我鍾愛的人。但是，如果我不再眷戀財物，不再介意我是不是入獄，如果我已經扼殺我內心的自然情感，那麽，他就無法強迫我屈從他的意誌了，因為我們所剩下的，已經不是經驗界的恐懼或欲望，所能左右的東西。如此一來，我就好像是作了一種戰略性的撤退，退入了一個內在碉堡——退入了我的理性、我的靈魂、我的“物自身”（noumenal self），而退入這些之後，不論人們怎麽做，外界的盲目力量以及人類的邪惡意圖，都已無由觸及。我已經退隱到我的內心之中了——在那兒，也唯有在那兒，我才是安全的。這仿佛是說：“我的腿受了傷。我有兩個辦法可以消除痛苦。其一是治好我的傷。但是，如果太難治，或沒有把握治得好，還可以用另一個方法。我可以切掉我的腿，擺脫傷口。如果我訓練自己，不去需要我靠著腿才能擁有的東西，我就不會覺得有所缺憾。”這就是禁欲主義者、寂靜主義者、斯多葛學派、佛門聖徒以及各種教徒或非教徒所一貫使用的“自我解脫”（self-emancipation）之途，他們逃離了世界，逃開了社會與輿論的枷鎖，其方法是某種深思熟慮後的“自我轉變”（self-transformation），這一轉變使他們能不再介意那些世俗的價值，能維持自我的孤立，而獨立自處於世界的邊緣，世界的武器已不再能傷害他們。[12]任何政治孤立主義（political isolationism），任何經濟獨立政策，任何一種形式的“自主”（autonomy），都帶有一點這種態度。為了要消除道路上的障礙，我幹脆放棄這一條道路；我退隱到我自己的宗教、自己的計劃經濟、自己刻意孤立起來的領域之中，在這裏麵，我不必聽外人講話，外界的力量都不再具有影響。這是一種追尋安全的形式，但也有人稱之為追尋個人或國家的自由與獨立。