我寧願說馬克思沒有一個倫理理論。但是，我怎麽解釋他在著作中表達的認可和不認可的觀點？又怎麽解釋他站在無產階級立場上並鼓動他們推翻理論體係這一事實呢？它還有可能被質疑，我如何解釋他對人道主義理想和對共產主義以及人的實現這種觀念的迷戀呢？但是，在問這些問題的時候，人們必須小心，不要設想一開始就形成一定要被接受的答案。因為如果有人說“這有兩個世界，即事實世界和價值世界；你怎麽把二者聯係起來”時就會產生上述情形。但是在這方麵，接受現實是二元對立的意味著承認一開始就失敗了。相反，在剛才兩章中討論的關係性概念要求，馬克思把每個人（包括他自己）所知道的、所擁護的、所譴責的和所實踐的看作內在聯係在一起的。現實世界把人的行為和思想作為要素而納入其中，它的每個方麵彼此之間都是相互依賴的，因為它們就是這樣，而且必須相應地這樣來理解。
據說在事實和價值之間存在的邏輯區分建立在這樣一種觀念之上，即沒有其中一方，另外一方也是能夠被想象的。這種論斷認為，在特定的事實中人們可以毫無矛盾地把任何價值附著其上。事實本身並不承擔特殊的價值。在曆史上，認為道德信仰是不確定的這種觀點一般與另一種觀點相伴隨著，即它們也是任意的。在這種範例中，所有判斷最後都依賴於一套獨立的價值觀，每個個體由於最了解自己，因此采取了相應的立場。這個前提不僅是一個最終的仲裁者，而且還是神秘事物，難於對它進行社會學甚至是心理學的分析。盡管最近一些正統的辯護者已經通過討論“語境”（context）、“功能”（function）、“現實選擇”（real reference）、“傾向”（predisposition）等概念來彌合事實和價值之間的區別，但是源自概念的邏輯聯係仍然保留著。而且，如果一個人認為不引入價值要素而選擇命名一個事實（因為它是一種開放性的終極關係）這種事情是不可想象的話（反之亦然），那麽正統思想家所試圖回答的問題就不能得到解決。