本文所做的考察是一種嚐試。它應當粗略地指出，馬克思主義是如何在“揚棄”黑格爾哲學(在無產階級具有自我意識的行動中)的發展過程中，轉變成與無產階級相對立的物化世界觀的。但是，這種轉變本身不應該被視為個別思想家的“過錯”,而應該從曆史條件出發進行理解——如果不把它闡釋為某種厄運的話。
用青年馬克思來反對我們時代的僵化的馬克思主義，被蘇聯意識形態的辯護士們嚴厲地批判為資產階級故弄玄虛的典型手法。①如果隻是從成熟著作與青年構想之間的純粹對立得出一個判定，那麽這不僅在事實上站不住腳，而且也是毫無裨益的。但是就馬克思來說，理解其整個國民經濟學和政治學著作的鑰匙就在於他的早期哲學著作，隻有從這裏出發，後來的那些著作才能作為整體而被人們正確地認識。①
然而，當馬克思著作這種統一的出發點以及寫作背景逐漸為人們淡忘時，弗裏德裏希·恩格斯卻在他的《反杜林論》和其他一些著作中闡述了“辯證唯物主義”的無產階級世界觀。借助於辯證法而被改造成世界觀的“科學”,取代了在無產階級的具有自我意識的行動中被揚棄的哲學。不過，這種情況並不是偶然發生的，而是恰恰在直接的、對革命社會主義的幸福預期被證明為一種自欺欺人的情況下，在革命處於停滯狀態、已然被預言為腐朽衰亡的資本主義重新蓬勃發展的時候發生的。②此時，馬克思最初所關注的核心思想被美化為宗教中的“終極目標”,而他的主要成就則轉移到他所揭示的資產階級一資本主義社會自身所完成的 “具有自然規律必然性”的自我毀滅。
在現存的資產階級社會秩序內部，無產階級組織一時取代了集體的、具有自我意識的無產階級行動。但是，組織上的統一應該在世界觀上得到保證與加強。在文化上習慣於小資產階級國家環境的無產階級，也必須在意識形態上與他所處的環境區別開來。因此，試圖防止在世界觀上受到過多的外來影響，也是恩格斯的哲學代表作《反杜林論》的一大動機。人們能夠把恩格斯宣傳的辯證唯物主義世界觀看作當時普遍存在的庸俗唯物主義一元論的構想的細化。被視為普遍的運動理論的辯證法，其個別特性被用來通俗易懂地闡釋自然；而且，同樣適用於自然(正如適用於曆史那樣)的辯證法被視為曆史唯物主義正確性的明證。於是，恩格斯(以及繼他之後的列寧及其追隨者)試圖援用自然科學的威望來支持馬克思學說的聲譽。對全能的自然科學的信念被灌輸到了馬克思的經濟學和社會科學中。盡管馬克思想在無產階級具有自我意識的曆史行動中按照哲學一詞的辯證意義具體地“揚棄”哲學，但是現在，在時代的風潮之下，哲學卻被所謂的“科學”排擠掉了。①自我意識與事實的相互滲透問題被解決了。一邊出現了組織起來的無產階級，另一邊則出現了與之相對的無產階級“科學世界觀”。然而，從知識社會學的角度來看，意識被物化、異化為世界觀的形態，這僅僅反映了組織的嚴明秩序以及權威的領導等級製的發展。這種秩序的每一次鞏固加強，也必定導致意識形態的凝固僵化，但反過來講，在更廣大的黨內民主製中，統一的世界觀輪廓就會變得模糊不清、難以辨識，而無產階級的曆史文化差異性就會表現出來。